certifired_img

Books and Documents

Malayalam Section (01 Mar 2019 NewAgeIslam.Com)


Kashmiriyat is a Prototype for Hindustaniyat: ഹിന്ദുസ്ഥാനിയ്യതിന്റെ പൂർവ്വ മാതൃകയാണ് കാശ്മീരിയ്യത്



By Sultan Shahin, Founding Editor New Age Islam

 

21 Aug 2008

 

 

കാശ്മീരി സൂഫിസവും ഇസ്ലാമും ഹിന്ദുവിസവും

 

സുൽത്താൻ ഷാഹിൻ, ഫൗണ്ടർ എഡിറ്റർ  ന്യൂഏജ് ഇസ്ലാം

 

സംഗ്രഹം

 

കാശ്മീരിയത്ത് എന്നറിയപ്പെടുന്ന കാശ്മീരിലെ റിഷി സൂഫി മാർഗ്ഗമാണ് സൗത്ത് ഏഷ്യൻ ഇസ്ലാമിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമമായി പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ കാശ്മീർ ജനത അഭിമാനംകൊള്ളുന്നു മുണ്ട്. സൃഷ്ടാവിന്റെ  വിശിഷ്ടവും അന്തർലീനമായ കഴിവിൽ വിശ്വസിക്കുക, മറ്റു മതങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുക, പുനർജന്മത്തിൽ ഉള്ള വിശ്വാസം,യഥാർത്ഥ പാത പിന്തുടരുന്നതിൽ ഊന്നി പറച്ചിൽ, (ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിക്കുന്ന 8 പാതകളോട് സാദൃശ്യമായത്) ധ്യാനത്തിലൂടെയും ആഗിരണത്തിലൂടെയും ബുദ്ധിശക്തി വികസിപ്പിക്കുക, പാസെ- അൻഫാസ് എന്ന പ്രാഥമികരീതി ഉപയോഗിക്കുക (പ്രാണായാമ രൂപത്തിലുള്ള ശ്വാസോഛാസം വീക്ഷിക്കുന്ന രീതി ),സൂഫി ദിവ്യന്മാർ കാണിക്കുന്ന അത്ഭുതങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുകയും സൃഷ്ടാവിന്റെ മുമ്പിൽ അവരുടെ അനുയായികൾക്ക് വേണ്ടി മധ്യസ്ഥം വഹിക്കുമെന്ന്  നിനക്കുകയും ചെയ്യുക,ദൈവത്തിന്റെയും ദേവതയുടെയും ബിംബങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടുകയും മുല്ലമാരുടെ അവജ്ഞത പുലർത്തുകയും ചെയ്യുക, ഇസ്ലാമിൻറെ ആചാരങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്ന പുരോഹിതന്മാരോടു അവജ്ഞത പുലർത്തുക ഇതെല്ലാമാണ് കാശ്മീരി സൂഫിസത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ. കാശ്മീരി സൂഫിസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനു ഉള്ള കാരണം, 14 നൂറ്റാണ്ടുകളായി സൗത്ത് ഏഷ്യൻ മേഖലകളിൽ ഇസ്ലാമിന്റെയും  ഹിന്ദുവിസത്തിന്റെയും സമാധാനപരമായ ഇടപെടലുകൾ 2 മതങ്ങളും ഒരു ആത്മീയ സഹജീവിതം കണ്ടെത്തിയത് മുഖേനയാണ്.പക്ഷേ, അതിന് കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകേണ്ടതുണ്ട്,പ്രത്യേകിച്ചും ആധുനിക മൗലികവാദ പ്രചരണങ്ങൾക്കെതിരെ ആത്മീയ ഇസ്ലാമിക് സൂഫിസത്തിനെതിരെ നടത്തുമ്പോൾ ആ ചിന്തകൾ മറ്റു മതസ്ഥരെയും തത്വജ്ഞാനത്തിനെയും സ്വാധീനിക്കുന്നതിലേക്ക് വഴി തുറക്കുന്നതുമാണ്. കാശ്മീരി സൂഫിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗുണവിശേഷം ഇസ്ലാമിൻറെതുമാണ്.

 

ആമുഖം

 

പതിനാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് അറേബ്യയിലെ മരുഭൂമിയിൽ പർവ്വതങ്ങൾക്കും മണൽക്കൂനകൾക്കുമിടയിൽ ജനിച്ച ഇസ്ലാം,ലോകത്താകമാനം വ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഏകദേശം 2 മില്യണോളം അനുയായികൾ അതിനുണ്ട്. അത് എവിടെയെല്ലാം ചെന്നിട്ട് ഉണ്ടെങ്കിലും അതിനൊരു രീതിയുമുണ്ട്. അതിൻറെ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായത്തെ താങ്ങി നിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇസ്ലാം തന്നെയാണ് അതിനെ പ്രചോദനം ചെയ്യുന്നത്. വിശുദ്ധ ഖുർആൻ അനുശാസിക്കുന്നത്,എല്ലാ വിശ്വാസികളും അല്ലാഹുവിൻറെ മുഴുവൻ പ്രവാചകരിലും  വിശ്വസിക്കണമെന്നും പ്രവാചകർ മുഹമ്മദ് (സ)നാൽ നേതൃത്വം നൽകുകയും അവർ ഏത് നാമത്തിൽ അറിയപ്പെട്ട ഉണ്ടെങ്കിലും അത്  ശരിയാണെന്നുമാണ്.

 

ഇസ്ലാമിക ചരിത്രത്തിൽ സൃഷ്ടാവിൽ നിന്നും സന്ദേശം ലഭിച്ച പ്രവാചകന്മാർ 124000 പേരുണ്ടെങ്കിലും 25 പേർ മാത്രമാണ് വിശുദ്ധ ഖുർആനിൽ സൂചിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്. സൃഷ്ടാവിന്റെ ഏകത്വത്തിലും പ്രവാചകർ മുഹമ്മദ് അവൻറെ പ്രവാചകനാണെന്നും വിശ്വസിക്കലൂടെ കൂടെ ഒരു മുസ്ലിം മറ്റു എല്ലാ പ്രവാചകന്മാരെയും വിശ്വസിക്കൽ  അത്യാവശ്യമാണ്. ഇസ്ലാം മതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തതിനുശേഷവും തങ്ങളുടെ മുൻകാല വിശ്വാസങ്ങളെയും ആചാരങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായും അകന്ന് നിൽക്കാൻ മുസ്ലിമുകൾ നിർബന്ധരല്ലെന്നത് സ്വാഭാവികവും, ഈ പുതിയ ഇസ്ലാമിക വിശ്വാസങ്ങളെ അവർ പരിധി ലംഘിക്കുന്നില്ല അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഇന്ത്യൻ ഇസ്ലാമിന്ന്  തദ്ദേശ ജന്യമായ ഭാവങ്ങളുമുണ്ട്. അതെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാണപ്പെടുന്നത് കാശ്മീർ താഴ്വരയിലെ സൂഫി ജീവിത മാർഗ്ഗത്തിലാണ്. കശ്മീർ  ഇസ്‌ലാം അതിന്റെ  ചിന്താ മണ്ഡലങ്ങളിൽ ഉള്ള വിശാലമനസ്കത കൊണ്ടും അഗാധമായ സമർപ്പണ ബോധം കൊണ്ടും കീർത്തിപ്പെട്ടതാണ്. അതിനെ ഇന്ത്യൻ മണ്ണിൽ ആണ് അടിത്തറപാകിയത് എന്നും അറിയപ്പെട്ടതാണ്.ഹിന്ദു-മുസ്ലിം സംസ്കാരത്തിന്റെ  സമ്പർക്കത്തിലൂടെ അല്ലാതെ നാം മതേതരത്വം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന എല്ലാ മതങ്ങളെയും ബഹുമാനിക്കുന്ന ഈ സംസ്കാരത്തിന്റെ  ഉറവിടം എവിടെ നിന്നാണ്? ദശാബ്ദങ്ങളായി മിലിറ്റൻറ്റ് കളുടെ മതഭേദം ഉണ്ടായിട്ടുപോലും ഇന്ത്യയുടെ അഗാധമായ ബന്ധത്തിൻറെ ഉറവിടം എന്താണ്?എന്തുകൊണ്ടാണ് കാശ്മീരി മുസ്ലീമുകൾക്ക് കാശ്മീരിയത് ഇത്രയും പ്രാധാന്യമുള്ളതാകുന്നത്? അവരുടെ ആത്മീയ വിശ്വാസത്തിൻറെ വിശാല വീക്ഷണവും ദർശനവും ആയുള്ള പ്രകൃതിയാണ് എന്നാണ് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. ഇസ്ലാമിൻറെ സൂഫി, റിഷി കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ പ്രഭാവം പ്രവാചകർ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ സന്ദേശത്തെ, മറ്റു ഇസ്ലാമിൻറെ മുൻകാല പ്രവാചകൻമാരുടെ അധ്യാപനങ്ങൾ ഹിന്ദുവിസത്തിന്റെയും ബുദ്ധിസത്തിന്റെയും ജൈനിസത്തിന്റെയും  വിശ്വാസങ്ങളുടെ നിർമാണത്തിന് സഹായകമായി എന്നതിൻറെ ഉത്ഗ്രഥനമാണ്. ഒരുപക്ഷേ, കാശ്മീരിയതിന്റെ  വ്യാപനത്തിനു വേണ്ടി ഏറെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന സംഭാവന ചെയ്തിട്ടുണ്ടാവുക ഈ മേഖലയിലെ സമാധാനപരമായ ഇസ്ലാമിക വ്യാപനത്തിന്റെ  ചരിത്രമാവും. ഇസ്ലാം കാശ്മീർ താഴ്‌വരയിൽ ഇടം ഉണ്ടാക്കിയത് നിർബന്ധ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ അല്ല മറിച്ച് സൗത്ത് മധ്യേഷ്യയിൽ വിദേശീയരുടെ ഉൾ പ്രവാഹം നടത്തിയ രൂപത്തിൽ ക്രമാതീതമായി വ്യാപിക്കുകയായിരുന്നു എന്ന് കാശ്മീരിലെ അധികാരിയായ ഡോക്ടർ എം. എ. സ്റ്റെയ്ൻ  പറയുന്നുണ്ട്.(1) കാശ്മീരിലെ അസാധാരണമായ സംഭവങ്ങൾക്ക് ഇടയാക്കിയ ചരിത്രവസ്തുതകൾ ഇന്ന് ലഭ്യമല്ല എന്ന സർ തോമസ് ആർനോൾഡ് ഖേദത്തോടെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്(2). എന്നാലും വളരെ വിലപ്പെട്ട എന്ത് വിവരങ്ങൾ ലഭിച്ചാലും അത്, സൂഫി ദേവന്മാരുടെയും പീർ കളുടെയും ഫഖീറുകളുടെയും ദർവേശുകളുടെയും പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ദീർഘവും സുസ്ഥിരവുമായ പ്രബോധന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങൾ നമുക്ക് അറിയിച്ചു തരുന്നു. കുടിയന്മാരുടെയും ചൂതാട്ട കാരുടെയും താരമായിരുന്ന സമയത്തുതന്നെ ഇസ്‌ലാമിക പ്രബോധന പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാശ്മീരിലേക്ക് എത്തിയിട്ടുണ്ടെന്ന W.R ലോറൻസ് പറയുന്നുണ്ട്(3). ആ അന്തരീക്ഷമാണ് ഒരു തത്വചിന്തയുടെയോ മതത്തിന്റെയോ വ്യാപനത്തിന് ഏറ്റവും ഉചിതവും.

 

റിഷി-സൂഫി ധാര

 

കാശ്മീരിയതിന്റെ  വ്യവസ്ഥകളിൽ കാശ്മീരി മുസ്ലീമുകൾക്ക് ഏറെ സ്വാധീനിച്ച ഘടകം സൂഫികളുടെ ഋഷി ക്രമങ്ങളാണ്. പേർഷ്യയിൽ നിന്നും മദ്ധ്യേഷ്യയിൽ നിന്നും മധ്യ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ നിന്നുമെല്ലാം സുഹ്റവർദി,ഖുബാറാവി, നഖ്‌ഷബന്ദി,ഖാദിരി പോലോത്ത സൂഫീ ധാരകൾ എത്തിയപ്പോൾ പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തുടക്കത്തിൽതന്നെ കാശ്മീർ വാലിയിൽ ഋഷി ധാര  പ്രത്യക്ഷമാകാൻ തുടങ്ങി. ബുദ്ധ പരിത്യാഗത്തിന്റെയും   ഹൈന്ദവ വിരക്തിയുടെയും  ആചാരങ്ങളെ കൊണ്ട് കാശ്മീർ വാലി നേരത്തേതന്നെ വ്യാപിക്കപെട്ടതാണ്. കാശ്മീരിൽ സൂഫിസത്തിൽ അധികാരിയായ പ്രൊഫസർ അബ്ദുൽ ഖയ്യൂം റാഫിഖി പറയുന്നത്, ഋഷി എന്ന പദം സംസ്കൃത ആചാരങ്ങളിൽനിന്നും ഉത്ഭവിച്ചതാണെന്നാണ്.(4) ഉദാഹരണത്തിന് ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ചരിത്രകാരനും ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തിയുമായ അബുൽഫസൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് സൂഫി ജീവിതരീതികൾ ഹൈന്ദവ ഋഷി കളുടെയും ബുദ്ധ-ജൈന മോങ്ക് കളുടെയും ഇടയിൽ ഒരു സാദൃശ്യമുണ്ടെന്നാണ്. ജഹാംഗീർ അബുൽ ഫസലിനെ തന്റെ  അനുസ്മരണ ലേഖനത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നുണ്ട്.(5) വിദ്യാഭ്യാസവും മഅ രിഫത്തും അവർ കരസ്ഥമാക്കിയിട്ടില്ലെങ്കിലും നിഷ്കളങ്കവും ലളിതവുമായ ജീവിതമാണ് അവർ നയിച്ചത്. അവർ ആരെയെങ്കിലും വിമർശിക്കുകയോ ആരോടെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്തിരുന്നില്ല. ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഉച്ചാരണത്തിലും ആവശ്യങ്ങളുടെ പാദങ്ങളെയും അവർ നിയന്ത്രിച്ചു. അവർ വിവാഹം കഴിക്കുകയോ മാംസം ഭക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്തിരുന്നില്ല. വിജനമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഫലം കായ്ക്കുന്ന വൃക്ഷങ്ങൾ നട്ട് ജനങ്ങൾക്ക് ഫലപ്രദമാക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ എപ്പോഴും ചെയ്യുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആ മരങ്ങളിൽ നിന്നും ഫലം പറിക്കുന്നതിനെ പറ്റിയോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റു നേട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെ പറ്റിയോ  അവർ ചിന്തിച്ചിരുന്നില്ല. എന്നെല്ലാം അദ്ദേഹം പറയുന്നുണ്ട്. ബാബ ദാവൂദ് കാക്കിയും ബാബ നസീബും എല്ലാം ഇത് പോലോത്ത സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

 

     നന്ദ് ഋഷിയായ ശൈഖുൽ ആലം  ശൈഖ് നൂറുദ്ദീൻ എന്നിവരാണ് ഋഷി സൂഫി ധാരയുടെ മുൻഗാമി.കാശ്മീർ ജനതയിൽ അതിശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ കഴിഞ്ഞ ഷെയ്ഖ് നൂറുദ്ദീനെ യാണ് കാശ്മീരിന്റെ ദേശീയ സൂഫി ആയി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നത്. ചറാറെ ശരീഫിൽ ഉള്ള തൻറെ മഖ്ബറ ദിനംപ്രതി ആയിരങ്ങൾ സന്ദർശനം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. അതു തന്നെയാണ് മൗലികവാദികളുടെ ഇസ്ലാം കോപത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണവും. സൃഷ്ടാവ് അന്തർലീനനും  വിശിഷ്ടനും  ആണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതായി കാണാം. സൃഷ്ടാവ് എല്ലായിടത്തുമുണ്ട് ഒരു പ്രത്യേകസ്ഥലത്ത് ഉപവിഷ്ട നല്ല. ശൈഖുൽ ആലമിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ശാഖകളെല്ലാം ഒന്നുമില്ലാത്തതും എന്നാൽ അള്ളാഹു അല്ലാതെ ഒരു ദൈവവുമില്ല എന്നാ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രഖ്യാപനത്തിന്റെ മേലിൽ ദാഷ്ട്യവുമാണ്. സൃഷ്ടാവിനോട് ചോദിക്കുന്ന ഒരുത്തൻ പറയുക അവൻ എല്ലാം അല്ലാഹുവിനോട് ചോദിക്കും എന്നാൽ അള്ളാഹു അപ്രദാനിയുമാകും. ഒരാൾ സ്വന്തമായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ സൃഷ്ടാവിനെ അംഗീകരിക്കുക 'ഞാൻ എന്നെ തന്നെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ എനിക്ക് സൃഷ്ടാവിനെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു എന്ന രൂപത്തിലാണ് '.ലാഭവും നഷ്ടവും എനിക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ സാധിക്കുന്നതും ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ഇടയിലുള്ള അന്തരം അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നതുമാണ്. (7)
    
      അദ്ദേഹം ഒരിക്കൽ തന്റെ മാതാവിനോട് പറഞ്ഞത്, സൃഷ്ടാവ് എല്ലാവർക്കും ഉള്ളവനായിരുന്നവനും, ഇപ്പോൾ ആകുന്നവനും, ഭാവിയിൽ ആകുന്നവനുമാണ്. മറ്റു സൃഷ്ടികളിൽ നിന്നും അവർ സ്വതന്ത്രരാണ്. അവരെ ഒന്നും തന്നെ കുറവ് വരുത്തുന്നില്ല. (8) അദ്ദേഹം പറയുന്നത്: 
ഇവിടെ ഒരു സൃഷ്ടാവ് മാത്രമാണ് ഉള്ളത്, എന്നാൽ നൂറു നാമങ്ങളുണ്ട് 
എന്നാൽ അവരെ ആരാധിക്കാത്ത ഒരു പുൽക്കൊടി പോലുമില്ല. (9)
അല്ലാഹുവല്ലാതെ ഒരു ആരാധ്യനില്ലെന്ന് ഞാൻ ആദ്യം ഉറപ്പിച്ചിരുന്നു,പിന്നീട് ഞാൻ ദൈവിക ബന്ധം നേടിയെടുത്തു, ഞാൻ ആദ്യം എന്നെ തന്നെ മറന്നു, പിന്നീട് ഞാൻ സൃഷ്ടാവിനെ കാംക്ഷിച്ചു, അങ്ങിനെ ഞാൻ ലാ മകാനിൽ എത്തിച്ചേർന്നു.(10)

 

                 വഹ്ദത്തുൽ വുജൂദിന്റെ ഫിലോസഫിയിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഏക വിശ്വാസം ഇസ്ലാമിക തത്വജ്ഞാനത്തിന്റെയും ആത്മീയ വളർച്ചയുടെയും ഇത് പോലോത്ത അഘാതമായ സമർപ്പണത്തിനും കാരണമായിട്ടുണ്ട്. ഇത് ഹിന്ദു തത്വ സംഹിദായായ നോൺ ഡ്യൂളിറ്റിയോട് (അധ്വായ്ത )സമാനമാണ്. ഋഷി മാർ വിത്യസ്ത മതങ്ങൾക്കിടയിൽ ഐക്യവും അതിന്റെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ സമാദാനവും പ്രചരിപ്പിച്ചത് ഒരു അതിശയമായി തോന്നുന്നില്ല. ഇത് എളുപ്പവും ആയിരുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്ന്, ശൈഖുൽ ആലം ശൈഖ് നൂറുദ്ധീൻ, സൂഹ ബട്ടിന്റെ ഭരണകാലത്ത് താൻ കണ്ടെത്തിയ പുതിയ ഇസ്ലാമിക് നിഷ്ടയിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്തതിന് ശേഷം അമുസ്ലിംകളെ ഉപദ്രവിക്കുന്നത് നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ ഒരുപാട് അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടിവന്നിട്ടുണ്ട്. സുൽത്താൻ സിക്കന്തർ ഭരിക്കുന്ന സന്ദർഭത്തിൽ ഹിന്ദു മുസ്ലിമുകൾ സൃഷ്ടിച്ച പിരിമുറുക്കത്തിൽ നിന്നും ബോധവാന്മാരാക്കാൻ വേണ്ടി ശൈഖ് നൂറുദ്ദീൻ എഴുതിയത്:
നാം ഒരു രക്ഷിതാവിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്
നാം ഹിന്ദുവും മുസൽമാനും സൃഷ്ടാവിനെ മാത്രമാണ് ആരാധിക്കുന്നത്, നാം ഭൂമിയിലേക്ക് പങ്കാളികളെ പോലെയാണ് വന്നിട്ടുള്ളത്, അതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ സന്തോഷങ്ങളും സങ്കടങ്ങളും നാം പരസ്പരം പങ്കുവയ്ക്കണം.
  
      നന്ദ ഋഷി ശൈഖ് നൂറുദ്ധീൻറെ സന്ദേശം ഹൈന്ദവർക്ക് മുസ്ലിമുകൾക്കും മാത്രം ഉറപ്പിക്കപ്പെട്ടതല്ല. അത് മനുഷ്യകുലത്തോടാണ്  പറയുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ  വാക്കുകളും ആഹ്വാനങ്ങളും കാശ്മീരി ജനതകളുടെ നിത്യ ജീവിതത്തിലൂടനീളം രേഖപ്പെടുത്തുന്നതും അതിന്റെ  പേരിൽ  ഒച്ചപ്പാടുണ്ടാക്കുന്നതും. മറ്റു ഋഷികളുടെ വാക്കുകളെ കാണും ഇവരുടെ വാക്കുകൾ പ്രസിദ്ധിയാർജിക്കാൻ കാരണം സാധാരണക്കാർ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഭാഷയിൽ ഇവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പങ്കു വെച്ചത് കൊണ്ടായേക്കാം. കാശ്മീരിലെ ഋഷികൾ നൽകിയ സന്ദേശവും മുൻകാല സൂഫി ധാരയിലെ സൂഫിയാകളും മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്നെത്തിയ വരും, അവരുടെ വിശ്വാസവും ദൈവിക ഏകത്വമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ ഇവർ മുൻകാല സൂഫി ധാരയിൽ ഉള്ളവരും അവർ മതത്തിന്റെ ഉദ്ഗ്രഥനത്തിന്റെ ശക്തമായ സന്ദേശത്തിലൂടെ ഋഷിമാരുടെ വളർച്ചക്ക് കളമൊരുക്കിയവരുമാണ്. ഒരു കാവ്യത്തിന് അവർ വളരെ പ്രാധാന്യം കല്പിക്കുന്നുണ്ട്.അത് ഖുബ്റവി സൂഫി ധാരയിലെ സർഫി എന്നതിൽ നിന്നുള്ളതാണ്:
ഓ സർഫി 
തീർത്ഥാടകാരിൽ നിന്നും എന്ത് നേട്ടമാണ് നീ നേടുക? 
കഅബയും അമ്പലവും സത്രവും നിനക്ക് തിരിച്ചറിയുന്നത് ആയില്ലായെങ്കിൽ 
ഓ സർഫി 
എല്ലാ ഭാഗത്തും ഉള്ളത് പോലെ ഒരു രശ്മി നിൻറെ മുഖത്തുനിന്ന് പതിക്കുകയും രാത്രിയെ പ്രകാശ പരിതം ആക്കുകയും ചെയ്തു.
സോമനാഥ്, നിനക്ക് പറയാൻ അസാധ്യമാണ് അത് കഅ്ബയുടെ പ്രകാശമല്ല. 
    
     ഒരുപാട് സൂഫികളും ഋഷിമാരും ദൈവത്തിന്റെയും ദേവതയുടെയും ബിംബങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ വെറുപ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ല എന്നുള്ളത് ശ്രദ്ധാർഹമാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ബിംബാരാധനയെ അവർ രഹസ്യ പ്രണയം ആയാണ് പരിഗണിച്ചു കൊണ്ടു പോകുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്,ഖുബ്‌റാവി  കവിതയിലെ യാക്കോബ് എന്നവർ ഇഷ്ക്കിൻറെ കാഫിർ (ദൈവിക സ്നേഹം) എന്ന് സ്വന്തം വിശേഷിപ്പിക്കുകയും സ്നേഹത്തിന്റെ  അഗ്നിയിൽ എരിയുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ബിംബങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്ന പണ്ഡിതന്മാരെ വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പറയുന്നത് ബിംബങ്ങളെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത് കുറ്റകൃത്യമായി കാണുന്നതിനേക്കാൾ പ്രശംസനീയമായ ഒന്നുമില്ല എന്നാണ്. അദ്ദേഹം ഉറപ്പിച്ചു ആവർത്തിച്ചു പറയുന്നത് തന്റെ  വിശ്വാസം ബിംബങ്ങളെ സ്നേഹിക്കൽ ആണെന്നാണ്. ഹിന്ദു-മുസ്ലിം ചിന്തകളുടെ കാശ്മീരി ആധ്യാത്മ ദർശനത്തിലുള്ള ചായ്‌വ് പുനർജന്മത്തിന്റെ  മേലിലുള്ള ഒരു ചോദ്യചിഹ്നമാണ്. കർമ്മ തത്വജ്ഞാനം മുഖേന ചിലയാളുകൾ പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുമ്പോൾ കാശ്മീരി മുസ്ലിംകളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ അതിനെ കണ്ടെത്തൽ അപൂർവമാണ്. ഈ നിരീക്ഷണത്തിൽ കാശ്മീരി ഇസ്ലാം പേർഷ്യൻ സ്വാധീനത ഒരുപാട് കഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഹസ്രത്ത് ജലാലുദ്ദീൻ റൂമിയുടെ മസ്നവി യിൽ നിന്നുള്ള ചുവടെയുള്ള വാക്കുകൾ പോലോത്തത് കാശ്മീർ ജനതയുടെ പൊതുവിജ്ഞാനത്തിന്റെ  ഭാഗമാണ്. ഞാൻ ഒരു ധാതുവായ മരിച്ചു, ഞാൻ ഒരു സസ്യമായി ഞാൻ ഒരു ചെടിയായി മരിച്ചു, മൃഗങ്ങൾക്ക് ഒരു റോസുമായി, ഞാനൊരു മൃഗമായി മരിച്ചു, ഞാൻ ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു, ഞാൻ എന്തിനു ഭയപ്പെടണം?
മരണത്തോടുകൂടി ഞാൻ ഇല്ലാതാവുകയാണോ?
ഒരിക്കൽ കൂടി ഞാൻ മനുഷ്യനായി മരിക്കും, മാലാഖ മാരോടൊപ്പം ഉയർന്ന് പറക്കാൻ. 
എന്നാലും മാലാഖ തത്വത്തിൽ നിന്നും എനിക്ക് വിജയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സൂഫിസം ഒരു മനുഷ്യൻറെ ജനങ്ങളുമായുള്ള സഹവർത്തിത്വവും അല്ലാഹുവുമായുള്ള സഹവർത്തിത്വവും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനെ  അനിവാര്യമാക്കിയിരിക്കുന്നു. വഹ്ദത്തുൽ വുജൂദിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിയും അല്ലാഹുവാണ് ഏക ഇലാഹ് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു അവൻ വാജിബുൽ വുജൂബാണ്. മറ്റുള്ളതെല്ലാം ചായ രൂപങ്ങളും ആൾരൂപങ്ങളും ആയ നമ്മുടെ സൃഷ്ടികളാണ്. പ്രശസ്ത കവി മീർ പറയുന്നത്:

 

യെ തവഹും കാ കാർഖാനാ ഹേയ് 
യാ വൊഹി ഹേ ജോ ഇത്തിബാർ കിയാ

 

ഈ പ്രപഞ്ചം മറിമായം അല്ലാതെ ഒന്നും അല്ല. നാം ധരിക്കുന്നത് അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ഈ ആശയം വേദാന്ത തത്വസംഹിത യായ ഇവിടെ ഒരു ബ്രഹ്മാവ് മാത്രമാണ് ഉള്ളത് മറ്റൊന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല എന്നതിനോട് സമാനമാണ്. വഹ്ദത്തുൽ വുജൂദിന്റെ  പ്രശസ്തനായ വക്താവായിരുന്നു ഫുതൂഹാതുൽ, ഫുസൂസുൽ ഹികമിന്റെയും രചയിതാവായ ശൈഖ് മുഹ്‌യിദ്ധീൻ ഇബ്നു അറബ് എന്നവർ  പുതുമയുടെയും റസൂലിനെയും പിതാവായ ശൈഖ് മുഹ്‌യിദ്ദീൻ ഇബിനു അറബ് എന്നവർ.മൻസൂർ അൽ ഹല്ലാജ്,ഖാസി  ഉൾ ഖുസാത് ഹമദാനി, മസ്ഊദ് ബാങ്ക്  പോലോത്ത സൂഫികൾ നിലനിൽപിന്റെ  ഐക്യത(unity of existence)ന്റെ തത്വജ്ഞാനം പ്രബോധനം ചെയ്തതിന്റെ  പേരിൽ രക്തസാക്ഷികളായി, എന്നിട്ടും ഈ ആശയം സൂഫി വിശ്വാസത്തിൻറെ ഒരു നെടുംതൂണായി നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ചും ഇന്ത്യൻ സൂഫികൾക്കിടയിൽ. അവിടെയാണ് വേദാന്ത തത്വജ്ഞാനം ഒരു ഉറച്ച അടിത്തറ പാകുന്നത്.

 

     ഒരു സൂഫിയയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സൃഷ്ടാവ് അന്തർലീനവും വിശിഷ്ടവുമാണ്. സൃഷ്ടാവിനെന്റെ  അന്തർലീനവും വിശിഷ്ടവുമായ ആശയത്തെ ഒരുഭാഗത്ത് ബ്രാഹ്മണരും മറുഭാഗത്ത് വ്യക്തി പരിമിതം ഉള്ളവരും ഇന്ത്യൻ ഫിലോസഫിയുടെ വ്യത്യാസങ്ങളെ ഉറപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ലോകവും വ്യക്തി പരിമിതരും യഥാർത്ഥമായിട്ടും  ബ്രാഹ്മണരിൽ നിന്നാണ് വ്യത്യാസങ്ങളും വിത്യാസ ഇല്ലായ്മയും രൂപപ്പെടുന്നത്. ലോകത്തിൻറെ ഭൗതികവും കാര്യക്ഷമവുമായ കാരണമായി ബ്രാഹ്മണരെ വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രാഹ്മണ കാരണം ബ്രാഹ്മണ ഇഫക്ടിൽ നിന്നും വിത്യസ്തമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും തിരമാലകൾ കടലിൽ തിരിച്ചെത്തുന്നത് പോലെ ബ്രാഹ്മണ എഫക്ട് ബ്രാഹ്മണ കോസിൽ അലിയുന്നതും അത് രണ്ടും തിരിച്ചറിയുന്നതും ആണ്. തിരമാലകൾ കടലിൽനിന്നും വ്യത്യസ്തമായതും അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നതും പോലെ ലോകവും പരിമിത വ്യക്തികളും ബ്രാഹ്മണ്യത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിലാണ്. തീപ്പൊരികൾ തീയുടെ ഭാഗമാണെന്നത് പോലെ സ്വന്തമായ പരിമിതികൾ ബ്രാഹ്മണ്യത്തിന്റെ  ഭാഗമാണ്.(12)
            നാളിതുവരെ കാശ്മീരിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ വ്യക്തി
ഒരു കാശ്മീരി അല്ല എന്നത് അതിശയിപ്പിക്കുന്നത് അല്ല.ഔരംഗസേബ്  ഭരണാധികാരിയുടെ സഹോദരനും മുകൾ രാജകുമാരനുമായി ദാരാ ഷിക്കോ എന്നവർ 
ഹിന്ദു-മുസ്‌ലിം മതേതര ചിന്തകളുടെ ഒരുപാട് അടിസ്ഥാനങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്.(13)
സുഹൃത്തുക്കളെ, ഐക്യത്തിന്റെ രഹസ്യം തൗഹീദ് ഇവിടെയാണ്, അത് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുക, ഇവിടെ ദൈവമല്ലാതെ ഒന്നും അവശേഷിക്കുകയില്ല, അവനെയല്ലാതെ നീ  കാണുന്നതോ അറിയുന്നതുമായ നാമമാത്ര വിശ്വാസങ്ങളാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവയെല്ലാം ദൈവത്തിന് ഒന്നാണ്. 
ഒരു സമുദ്രത്തെ പോലെ, അതിന്റെ  പരമാധികാരം അതിൽ നിക്ഷിപ്തമാണ്.
വെള്ളത്തിലെ കുമിളകളെ പോലെ അത് തന്നെ അതിന്റെ ആത്മാവും വസ്തുവും.
സമുദ്രം സോമേതായ  ഉയർത്തുകയും ഉദ്ദീപിപ്പിക്കുകയും അത് തുള്ളികളും കുമിളകളും അലകളുമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

സമുദ്രത്തിൽ നിന്നുമുള്ള അതിൻറെ വിഭജനം അത് അറിയാത്തിടത്തോളം കാലം തുള്ളി തുള്ളിയായി തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. അത് തന്നെ അതിൻറെ സൃഷ്ടാവ് എന്നറിയാത്ത ടത്തോളം കാലം സൃഷ്ടാവ് സൃഷ്ടിപ്പിനെ നിലനിർത്തുന്നു.

നീ ദൈവത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നതിൽ എല്ലായിടത്തും തിരയുന്നു. നീ തന്നെയാണ് ദൈവം നിന്നിൽ നിന്നും അകന്നതല്ല. അതിരുകളില്ലാത്ത സമുദ്രത്തിൻറെ മധ്യത്തിൽ നേരത്തെ തന്നെ ഉണ്ട്, ഒരു തുള്ളി ക്കുവേണ്ടി സമുദ്രത്തിലുള്ള നിൻറെ തിരച്ചിൽ സാദൃശ്യമാകുന്നുണ്ട്.

 

    വിശാല മനസ്കരായ സൂഫികളുടെയും യാഥാസ്ഥിതികരായ പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ഇടയിലുള്ള ബന്ധം ഒരുപാട് മുസ്ലിം സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ ഹൃദയ ജന്യമായതല്ല. എന്നാൽ സൂഫികൾ, കാശ്മീരിലും ഇന്ത്യയുടെ മറ്റു പ്രദേശങ്ങളിലും സമൂഹത്തിൽ വ്യക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയവരാണ്. ഇതു തന്നെയാണ് ലോകത്തുള്ള മറ്റു സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നും കാശ്മീർ മുസ്ലിം സമൂഹത്തെ വ്യത്യസ്തമാക്കിയതും. അതുപോലെ തന്നെ, മറ്റു സ്ഥലങ്ങളിലുള്ള പ്രബോധകരെ അധിക്ഷേപിക്കുന്നതിനു പകരം കാശ്മീരിലെ സൂഫികൾ സാധ്യമാക്കിയതും.
ഉദാഹരണത്തിന് ശൈഖ് നൂറുദ്ദീൻ ഒരുപാട് വിമർശനങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്. കാരണം ഇസ്ലാമിലെ വൻ കുറ്റമായി അവർ കരുതുന്ന ഒരുപാട് മുല്ലമാർ അവരുടെ ജീവിതവും പാതിയാക്കിയ ഖുർആൻ അധ്യാപനത്തിലും ധനം സമ്പാദിച്ചതുകൊണ്ട്. ഋഷി സൂഫികൾ ഈ  രൂപത്തിലല്ല, എന്നാൽ ഈ വിഭാഗം ജനങ്ങളെ അവർ ആക്ഷേപിക്കുന്നുണ്ട്,
  ആത്മീയ നേതാക്കളെ ഒരു ഭരണിയിലെ അമൃതത്തെ പോലെയാണ് തോന്നിപ്പിക്കുക,
അത് ചിലപ്പോൾ താഴോട്ട് ഇറ്റു വീഴ്ന്നേക്കും, 
അതിനെ നാം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ നിഷ്കളങ്കമായി തോന്നിയേക്കാം, അവർ സ്വന്തം മറന്ന് മറ്റുള്ളവരെ പ്രബോധനം ചെയ്തേക്കാം, മുല്ല നിങ്ങളുടെ ജപമാല സർപ്പം പോലെയുണ്ട്, നിങ്ങളുടെ anu ചാരി അടുത്തേക്ക് വരുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മണികൾ എണ്ണുവാൻ തുടങ്ങുന്നു, നിങ്ങൾ ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി ആറുതവണ ഭക്ഷിക്കുന്നു,നിങ്ങൾ മുല്ല യാണെങ്കിൽ ആരാണ് കള്ളന്മാർ?(14)

 

ശൈഖ് നൂറുദ്ദീൻ മൗലികവാദികളായ മുല്ലമാരെ കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നുണ്ട്.

 

കലിയുഗത്തിലെ വീട്ടിലുള്ള ഓരോ ആളുകളും ദേവന്മാരാണ് എന്ന വേഷം കെട്ടും,നൃത്തം ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ നീച കർമ്മത്തിനു ഉപയോഗിക്കും, അവർ നിഷ്കളങ്കരും മാന്യന്മാരും ആണെന്ന് വേഷം കെട്ടും, അനീതി പരമായി ജീവിച് കള്ളന്മാരെ പോലും അവർ അതിശയിപ്പിക്കും, അവർ സ്വന്തം മറയുവാൻ വേണ്ടി വനാന്തരങ്ങളിലേക്ക് ഗമിക്കുകയും ചെയ്യും.(15)

 

സമാനമായ ആശയങ്ങൾ ദാരാ ഷിക്കോണും  പങ്കുവെച്ചിട്ടുണ്ട്:

 

മുല്ലമാർ ഇല്ലാത്തിടത്ത് ആണ് സ്വർഗം ഉള്ളത്, അവരുടെ ശബ്ദവും ചർച്ചകളും കേൾക്കാത്ത സ്ഥലത്ത്.
മുല്ലമാരുടെ ശബ്ദത്തിൽ നിന്നും സൃഷ്ടാവ് ഈ ലോകത്തെ കാത്തുകൊള്ളട്ടെ,
അവരുടെ ഉത്തരവിനെ ആരും ഗൗനിക്കരുത്, മുല്ലമാർ ജീവിക്കുന്ന നഗരത്തിൽ ബുദ്ധിമാന്മാർ ഒരിക്കലും ജീവിക്കുകയില്ല.(16)

 

കാശ്മീരി സൂഫിസത്തിന്റെ  പ്രത്യേകതയിൽ ചിലത്,
സൂഫി നേതാക്കൾക്ക് അൽഭുതങ്ങൾ കാണിക്കുവാനുള്ള കഴിവും തൻറെ അനുയായികൾക്കിടയിൽ സൃഷ്ടാവിനോട് മധ്യസ്ഥം വഹിക്കുവാനുള്ള കഴിവും, അന്ത്യനാളിൽ പ്രവാചകർക്ക് മാത്രം നൽകിയ കഴിവ് പോലോത്ത കഴിവുണ്ടെന്നും വിശ്വസിക്കുക, വ്യക്തികളുടെ ഐഹികമായ പ്രശ്നങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്ന തല്ല എന്നാൽ മൗലികവാദികൾ സൂഫിസത്തിൽ നിന്നും അകലെയാണ് ഇസ്ലാം എന്ന് തെളിയിക്കാൻ വേണ്ടി ആവത് പരിശ്രമിക്കുന്നുണ്ട്. ഇസ്ലാമിനു മുമ്പുള്ള അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുപോലും ഇസ്‌ലാം ജനങ്ങളെ വിവേകമുള്ള വരാക്കാൻ നോക്കുന്നു. പ്രവാചകർ തങ്ങളുടെ സന്ദേശം ജനങ്ങളിലേക്ക് കൈമാറാൻ സ്വമേധയാ അൽഭുതങ്ങൾ കാണിച്ചിട്ടില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അല്ലാഹുവുമായുള്ള ബന്ധത്തെ കാണിക്കാൻ വേണ്ടി ജനങ്ങൾക്കുമുമ്പിൽ നിന്നും ഒന്നും ചെയ്തിട്ടില്ല.

 

         ഇത് സൂഫീ കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അവരുടെ അത്ഭുതങ്ങളെ കാണിക്കുന്ന പദ്ധതികളെയും നാം മനസ്സിലാക്കാൻ അനുപേക്ഷ്യമാണ്. നഖ്ശബന്ദി പറയുന്നത്: അൽഭുതം എന്നത് ഒരു കൃത്യമാണ്, ആ കൃത്യം മനസ്സിലായാലും ഇല്ലെങ്കിലും നടക്കുന്നതാണ(്17). അതിനൊരു കൃത്യമായ ധർമ്മമുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ അൽഭുതങ്ങൾ ചിലയാളുകളിൽ വിഭ്രാന്തി ഉണ്ടാക്കുന്നു. ചിലയാളുകളിൽ സന്ദേഹം ഉണ്ടാക്കുന്നു.ചിലരിൽ ഭയം ഉണ്ടാകുന്നു മറ്റുചിലരിൽ അതിശയവും ഉണ്ടാക്കുന്നു. എന്നാൽ അൽഭുതങ്ങളുടെ ചുമതലയാണ് പ്രതികരണങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുക എന്നതും പോഷക ദ്രവ്യം വിതരണം ചെയ്യുക എന്നതും, ഇവിടെ ഓരോരുത്തരുടേയും വ്യക്തിത്വത്തിന് അനുസൃതമായ പോഷക ദ്രവ്യം വ്യത്യാസപ്പെടും. എല്ലാ സന്ദർഭങ്ങളിലും അൽഭുതം എന്നത് ജനങ്ങളിൽ സ്വാധീനിക്കാനും അതിനെ അളക്കാനുമുള്ള ഒരു ഉപകരണമാണ്. സൂഫികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം എല്ലാ അത്ഭുതങ്ങളും വൈവിധ്യങ്ങളും മനുഷ്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ആവശ്യമില്ലാത്ത സമയത്ത് അവതരിപ്പിക്കാൻ പറ്റാത്തതും സാധാരണയിൽ അത്യാഹിത സന്ദർഭങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്നതും അതിൻറെ സങ്കീർണ്ണത മനസ്സിലാക്കി വിവരിക്കുന്നതുമാണ്. അത്ഭുതത്തിന്റെ  പ്രത്യേകതയെ അതിൻറെ പ്രതിഫലനത്തിൽ നിന്നും അകറ്റി നിർത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം മനുഷ്യ  ജീവികൾ അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അതിന് പ്രാധാന്യം ഉണ്ടാവുകയില്ല എന്നതാണ്.

 

കാശ്മീരി ആത്മ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും  പൊതുവായ വേദാന്ത തത്വജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഇടയിലുള്ള പൊതുവായ ഏകീകരണം അറിവോടുകൂടി ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ ചെയ്താൽ മോചനം ലഭിക്കുമെന്ന വിശ്വാസമാണ്. മതകീയ ജീവിതത്തിൽ വേദാന്തികൾ ആയ ഒരുപാട് കാശ്മീരി സൂഫികൾ ഭക്തിയുടെ വക്താക്കളാണ്, എന്നാൽ ഭക്തി ദൈവത്തിനോടുള്ള യഥാർത്ഥമായ അടുപ്പമോ സ്നേഹമോ അല്ല, എന്നാൽ ഒരു വിശിഷ്ട ബ്രാഹ്മണൻ തൻറെ ആവിഷ്കാരത്തെ വിനിയോഗിക്കുന്ന ധ്യാനമോ അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയോ ആണ്.

 

ധാര ഷിക്കോ പറയുന്നത് :
ദോസ്തോ ഉജ്ജ്വലന മനുഷ്യരുടെ വൃത്തത്തിൽ നടക്കുവാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ?
എന്നാൽ നിങ്ങൾ സംസാരം ഒഴിവാക്കുകയും, നിങ്ങൾ സംസ്ഥാപനം സ്വീകരിച്ചവനും ആവണം. ദൈവത്തിൻറെ ഏകത്വത്തെ അംഗീകരിക്കലാണ് നിങ്ങൾ
ഏക ദൈവവിശ്വാസി ആവുകയില്ല. പഞ്ചസാരയുടെ പേര് പറയൽ കൊണ്ട് നാവ് പഞ്ചസാരയെ രുചിക്കാത്തത് പോലെ.

 

            കാശ്മീരി സൂഫികൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ധ്യാനരീതികൾ പോലും ഇന്ത്യൻ ആചാരങ്ങളോട് സമാനമാണ്. വ്യാപകമായി പാസെ അൻഫാസ് ന്റെ ( ശ്വാസോച്ഛ്വാസ നിരീക്ഷണം) വ്യത്യസ്ത രീതികൾ അവർ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ട്. ഇത് ഇന്ത്യയിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ഹത് yoga സമ്പ്രദായങ്ങളോട് സമാനമായ'പ്രാണായാമ' യുടെ വ്യത്യസ്ത രീതികളാണ്. ഈ പുരാതന ധ്യാനരീതികൾ ഇസ്ലാമിൻറെ ആവിർഭാവത്തിനു മുമ്പുതന്നെ കാശ്മീരിലെ സേവിത യോഗി സ് എന്നവർ ഉപയോഗിച്ചു പോന്നിരുന്നു. സൂഫികൾ അവരുടെ ധ്യാന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അല്ലാഹു എന്നൊ, അല്ലാഹ എന്നോ,ഹവോ  എന്നോ ഉര വിട്ടിരുന്നു.

 

ഇസ്ലാമും - ഹിന്ദുയിസവും ആത്മീയ സഹജീവനം

 

        കാശ്മീരി സൂഫികളുടെ ഇസ്ലാമിൻറെ മുമ്പും ശേഷവുമുള്ള ബുദ്ധ,വേദ ആശയങ്ങളോടുള്ള അങ്ങേയറ്റത്തെ സമർപ്പണത്തെ അഭിനന്ദിക്കുന്നതിനുവേണ്ടി രണ്ടു മഹത്തായ മതങ്ങളോടുള്ള അവരുടെ വ്യത്യസ്തമായ സമീപനങ്ങളെയും കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും പഠിക്കൽ അനിവാര്യമാണ്. ഇസ്ലാമും ഹിന്ദുവിസവും ഈ ബൂലോകത്തെ ഏകദേശം 14 നൂറ്റാണ്ടോളം അതിജീവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആദ്യത്തെ പതിമൂന്ന് നൂറ്റാണ്ട് കാലയളവിൽ നല്ല സൗഹൃദത്തിലായിരുന്നു. വേദാസ് പറയുന്നത്:
നിങ്ങളുടെ അയൽവാസികളെ സ്നേഹിക്കുക, അവൻ നിന്നെയും സ്നേഹിക്കും
വിശുദ്ധഖുർആനും ഇതിനെ അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതുതന്നെയാണ് രണ്ട് മതങ്ങളുടെ അനുയായികളെ ഒരുപാടുകാലം സൗഹൃദത്തിൽ കൊണ്ട് നടത്തിയതും.

 

മറ്റു മതങ്ങളോടുള്ള ഇസ്ലാമിൻറെ പ്രതിരോധനം ശാന്തമായാണ്. ക്രിസ്തീയ ശക്തികൾ നടത്തിയ കുരിശുയുദ്ധത്തിന്റെ ചരിത്രം വളരെ വ്യക്തമായതാണ്. ഹിന്ദു വി സം മാത്രമാണ് ആ സമയത്ത് ഇസ്ലാമിൻറെ വളർച്ചക്കുവേണ്ടി സഹായിച്ചത്. മുസ്ലിമുകൾ ഹൈന്ദവരെ പരിഗണിച്ചതും വളരെ ശ്ലാഘനീയമായിരുന്നു. ഹൈന്ദവർ അവിശ്വാസികളും ബിംബാരാധന ആണെന്നുമുള്ള ഖ്യാതി ഉണ്ടായിട്ടുപോലും മുസ്ലിമുകൾ അവരെ അവിശ്വാസികളും (കുഫ്ഫാർ ) മുശ്രികുകളുമായാണ് (ബഹുദൈവാരാധകർ ) പരിഗണിച്ചത്. അതിനേക്കാളുപരി, ക്രിസ്താബ്ദം 711ൽ ഇന്ത്യയുടെ ഭാഗമായിരുന്ന സിന്തും മുൾട്ടാനും
മുസ്ലിം ഭരണാധികാരിയായ മുഹമ്മദ് ഖാസിംഎന്നവർ കീഴടക്കിയപ്പോൾ ക്രൈസ്തവർക്കും ജൂതന്മാർക്കും പ്രത്യേകമായി ഉണ്ടായിരുന്ന 'അഹ്‌ലെ കിതാബ്' എന്ന പദവി അവർക്ക് അനുവദിച്ചുകൊടുത്തു. മധ്യേഷ്യൻ കാട്ടുകള്ളന്മാർ ഇന്ത്യയെ ആക്രമിക്കുകയും കൊള്ളയടിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ പോലും അവരുടെ വളർച്ചയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. സൂഫി ദേവന്മാർ ഇസ്ലാമിൻറെ സമാധാന സന്ദേശം വ്യാപിച്ചു കൊണ്ട് അവരുടെ ജീവിതം ഇവിടെ ചെലവഴിച്ചു കൊണ്ടിരുന്നു. പ്രവാചകനും വിശ്വസിക്കുന്നത് ഇവർക്ക് ഇന്ത്യയുമായി അടുപ്പമുണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ്.ഈ അവിസ്മരണീയ വാക്കുകളെ അല്ലാമാ  ഇഖ്ബാൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട് :

 

മേരെ അറബ് കൊ ആയാ തനി 
ഹവാ ജഹാൻസ്‌ 
മേരെ വതൻ വഹീ ഹേ 
മേരാ വതൻ  വഹീ ഹേ

 

പ്രവാചകന്  എവിടെ നിന്നാണോ ഒരു മന്ദമാരുതൻ ലഭിച്ചത് അതുതന്നെയാണ് എൻറെ ഭൂമിയും എൻറെ നാടും,

 

ചില മൗലികമായ ആത്മീയ ബന്ധങ്ങൾ ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, നേരത്തെ മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാർ മനസ്സിലാക്കിയത് പോലെ യഥാർത്ഥത്തിൽ, അഹ്‌ലെ  കിതാബിനെ നാലാമത്തെ ഇനത്തെ ഉണ്ടാക്കിയത് ഹിന്ദുക്കൾ ആണെന്നാണ്. ചില നിഗൂഢമായ കാരണത്താൽ വിശുദ്ധഖുർആൻ ഈ ചോദ്യത്തെ അനിർണ്ണിതമായി  ഒഴിവാക്കിയിരിക്കുകയാണ്. ഖുർആൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്,'സബീൻ ' എന്നറിയപ്പെടുന്നത് പ്രവാചകരുടെ അനുയായികൾ ലോകത്തിന് സമർപ്പിച്ച ഒരു ദൈവിക ഗ്രന്ഥം എന്ന നിലക്കാണ്. അത് പ്രവാചകർ മുഹമ്മദിനെയും അബ്രാഹാമിനെയും മോസസിനെ യും ജീസസിനെ യും പോലോത്ത ഉന്നത സ്ഥാനം ഉള്ള ഹസ്രത്ത് നൂഹിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ട് എന്നാൽ ഹസ്രത്ത് നൂഹിന്റെ അനുയായികൾ എല്ലായിപ്പോഴും അജ്ഞരാണ്(20).

 

           നാലാമത്തെ അഹ്ലു കിതാബിനെ കണ്ടെത്താൻ വേണ്ടിയുള്ള ജാഗ്രമായ ഗവേഷണം നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഇതിനുവേണ്ടി ഹസ്രത്ത് ശാഹ് വലിയുല്ലാഹിയും  മൗലാന സുലൈമാൻ നദ്‌വിയും മൗലാന ഉബൈദുല്ല സിന്ദി മുതൽ മൗലാനാ ശംസ് നവാദ്  ഉസ്മാനി അടക്കമുള്ള ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഒരുപാട് പണ്ഡിതർ ഇതിനുവേണ്ടി സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഇപ്പോൾ 'മഹാനുവേ ' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഹൈന്ദവരെ പ്രവാചകർ നൂഹിന്റെ നഷ്ടപ്പെട്ട സമുദായമാണെന്ന് ഒരുപാട് മുസ്ലിം പണ്ഡിതന്മാർക്ക് മനസ്സിലായിട്ടുമുണ്ട്. മാർക്കണ്ഡേയപുരാണത്തിൽ നിന്നും ധാരാളം വേദങ്ങളിൽ നിന്നും ജലപ്രളയത്തിൽ നിന്നുമുള്ള തെളിവുകളെല്ലാം ഈ ഗവേഷണത്തിന് വളരെ ഉപകാരപ്രദമാണ്.

 

       ഈ ഗവേഷണത്തിലെ കണ്ടെത്തലുകൾ ഇപ്പോഴും ഒരുപാട് മുസ്ലിമുകൾക്ക് ഊറി  വന്നിട്ടില്ല. എന്നാൽ ഈ ധിഷണാപരമായ സ്ഥിരീകരണത്തിന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി മുസ്ലിമുകൾ അന്തർജ്ഞാനേന  അറിയുന്നതിനാൽ ഇതിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നുണ്ട്. മതതാരതമ്യപഠനം വിദ്യാർത്ഥികളെ ഇത് തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്. യഥാർത്ഥത്തിൽ അവർ വേദത്തിൽനിന്നും, പൂർണസിൽ നിന്നും ഖുർആനിൽനിന്നും ഹദീസിൽനിന്നും പുതിയതും പഴയതുമായ ബൈബിളിൽ നിന്നും എല്ലാം ഓരോ വാക്കുകൾക്കും മറ്റു വാക്കുകളെ കണ്ടെത്തുന്നത് കൊണ്ട് അത്ഭുതപ്പെടുകയാണ്.

 

അവർ ആ ഗവേഷണം ആരംഭിക്കുന്നത് ധർമ്മ, ദീൻ (രണ്ടും ജീവിതരീതി അർത്ഥമാക്കുന്നു) എന്ന വാക്കുകൾ കൊണ്ടാണ്, അതുപോലെ സൃഷ്ടാവിനെ വേഗതയിലുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം ആയ ഏകം സദ, ലാ ഇലാഹ ഇല്ലല്ലാഹ് എന്നതും ഇസ്ലാമും ഹിന്ദുത്വവും ലോകത്തെ പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ധാർമിക മൂല്യങ്ങളെ എല്ലാം അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളിക്കുന്നുണ്ട്. ഇരു ധർമ്മങ്ങളും നാം ബാധ്യത പെട്ടിട്ടുള്ള പ്രാപഞ്ചികമായ കാര്യങ്ങളെയാണ് നമ്മെ അറിയിക്കുന്നത്. രണ്ടും മരണാനന്തര ജീവിതത്തെ പറ്റിയും പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

 

എന്നിട്ടും ഭൂരിപക്ഷം ഹിന്ദുക്കളും ആരാധിക്കുന്ന ദൈവത്തിന്റെ രൂപമായ അദ്വൈത തത്വസംഹിത യും സംസ്കൃതത്തിൽ ഏകദൈവം എന്ന ആശയം നൽകുന്നതും വേദാ സിൽ വളരെ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്വാഭാവികമായി ഇത് ഹൈന്ദവതയുടെ യഥാർത്ഥ അർപണത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ ബിംബാരാധന അനുവദിക്കുന്ന പുരാതന മതങ്ങൾക്ക്, തങ്ങളുടെ അനുയായികളെ, ആവശ്യത്തിന് ധിഷണാ ബോധമില്ലാത്തവർ, വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ് ഋഗ്വേദത്തിലെ ആശയമായ എല്ലാ മാനുഷികവും വ്യക്തിപരവുമായ നിബന്ധനകൾക്കും പരിമിതികൾക്കും അപ്പുറം, ദൈവം ഉണ്ടാവുക, അത് ആണായാലും പെണ്ണായാലും കുഴപ്പമില്ല, എന്നത് അവരുടെ സ്വാഭാവികമായ ഒരു വിശ്വാസമാണ്. നവ മതമെന്ന നിലക്ക് ഇസ്‌ലാം ബഹുദൈവാരാധനയും ബിംബാരാധനയും തടയുകയും ഇസ്ലാമിക കാഴ്ചപ്പാടിൽ മനുഷ്യത്വം വികസിക്കുകയും ബിംബങ്ങളുടെ സഹായമില്ലാതെ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാം എന്നതിലേക്ക് എത്തുകയും ചെയ്തു. എന്നിട്ട് പോലും ഇപ്പോഴും ഒരുപാട് മുസ്ലിമുകൾ വ്യത്യസ്തതക ദർഗ കളെയും ഖാൻ ഖാഹ് കളെയും ഊടുവഴി ആക്കുന്നുണ്ട്. പലപ്പോഴും കാശ്മീരി സൂഫികൾ ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ബിംബങ്ങളുടെ സ്നേഹം പ്രകടിപ്പിച്ചത് കാണാൻ കഴിയുന്നുണ്ട്.

 

എന്നാൽ അവരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ മാനുഷിക ധിഷണാ  ലെവലുകൾ ഗ്രാഹ്യമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ഹൈന്ദവ മുസ്ലിം കൃതികൾ ധിഷണാപരമായും കാര്യങ്ങൾ ആലും യുക്തിപരമായും വളരെ ഉയർന്ന നിലക്കാണ് ഉള്ളത്. വിശുദ്ധഖുർആനിലെ വിജ്ഞാനത്തിന്റെയും  യുക്തിയുടെ യും  മേലിലുള്ള ആവർത്തിച്ചുള്ള സമ്മർദ്ദം വിഖ്യാതമാണ്. ധിഷണാപരമായും ശാസ്ത്രീയ പരമായും യൂറോപ്യരെ പോലെ അന്ധകാരത്തിൽ നിന്നും വിജ്ഞാന വിഹായസിലേക്ക് നയിച്ചത് ഇസ്ലാമിൻറെ വലിയ മുന്നേറ്റത്തിന്റെ  കാലഘട്ടത്തിലാണ് എന്നുള്ളതിൽ അത്ഭുതപ്പെടാനില്ല. യുക്തി പ്രയോഗത്തെ ഹിന്ദു ധർമ്മത്തിലെ 10 തത്വങ്ങളിൽ ഒന്നായാണ് പരിഗണിക്കാറുള്ളത്.  വേദാസിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ പ്രാർത്ഥന ബുദ്ധിശക്തിക്കുള്ള  പ്രചോദനത്തെ  ആവശ്യപ്പെട്ടാണ്. ഗായത്രി മന്ത്രം പോലും നമ്മുടെ ബുദ്ധിശക്തിയുടെ അടിപതറാത്ത നിർദേശത്തെയാണ് ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. യോഗാവസ്ഥയിൽ ദുർദശ നായ ഋഷി വസിഷ്ഠ ശ്രീരാമചന്ദ്രയെ നിരാകരിച്ചുകൊണ്ട് അനുശാസിക്കുന്നത്:' യുക്തിഹീനത സൃഷ്ടാവിൽ നിന്ന് വരികയാണെങ്കിൽ തന്നെ അതിനെ ഒഴിവാക്കണമെന്നാണ്'.(21)
നമ്മുടെ പുരാണ ഹൈന്ദവ മുൻഗാമികൾ ഈ ലോകത്തെ നയിച്ചിട്ടുള്ളത് നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ശാസ്ത്രീയമായും കലാപരമായും ഉള്ള എല്ലാ പ്രയത്നങ്ങളും കൂടിയുമാണ്.

 

      ഹിന്ദു വിസത്തിന് അതിനു  കഴിയുന്നത്രത്തോളം വിശാലമായി അത് അപഹരിച്ചിട്ടുണ്ട്. പുരാതന മതം ആണെന്നിരിക്കെ നവീനമായി നിൽക്കാൻ വേണ്ടി അതിനാവശ്യമായ എല്ലാം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. വേദ ന്മാർ വാദിക്കുന്നത് സൃഷ്ടിപ്പിന് ഒരു മുൻ തീയതി കുടിക്കണമെന്നാണ്.ഇതിനെ ബൈബിൾ സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്:
അതിൻറെ തുടക്കത്തിൽ ഈ വാക്കുകളാണ്(22).
ഇസ്ലാമിൻറെ വിവാഹമോചനത്തിന്റെയും  സ്ത്രീകളുടെ സ്വത്തവകാശത്തിന്റെയും നിയമങ്ങളുടെ പരിഷ്കൃത പതിപ്പിനെ ഹിന്ദു വിസം വളരെ പ്രീതമായി സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഹൈന്ദവ ഭൂരിഭാഗത്തിനാൽ നിർമ്മിതമായ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയിൽ അടിസ്ഥാനമായിട്ടുള്ളത് ഹിന്ദു-മുസ്ലിം ആശയമായ എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും ഉള്ള തുല്യ ആദരവാണ്. ഇസ്ലാമിൻറെ ആശയമായ മാനുഷിക അസമത്വവും ജനിതക സമത്വവും അത് വളരെ രമ്യമായി സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ട്. അതുപോലെതന്നെ സമയ നുസ്രത് വ്യതിയാനങ്ങളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന പുതിയ ആശയങ്ങളെ സ്വീകരിക്കുവാനുള്ള ഇജ്തിഹാദും ഇസ്‌ലാം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്.

 

       ഇസ്ലാം മുൻ പ്രവാചകരിൽ നിന്നും പഠിക്കുവാനും അവരെ ബഹുമാനിക്കുവാനും തങ്ങളുടെ അനുയായികളെ അനുശാസിക്കുന്നുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന് വിശുദ്ധ ഖുർആൻ സൃഷ്ടാവിന്റെ വേഗതയിലുള്ള വിശാലമായ ചർച്ചയിലേക്ക് പോകുന്നില്ല. ഏകാഗ്രതയും, ധ്യാനവും, പ്രാർത്ഥനയും അഭിവാജ്യഘടകമാണ് എന്നിരിക്കെ അത് കരസ്ഥമാക്കുവാൻ ഉള്ള മാർഗങ്ങൾ ഇസ്ലാം പഠിപ്പിക്കുന്നില്ല, കാരണം അത്  ആവശ്യവുമില്ല എന്നതാണ്. ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളായ അതി ഗ്രന്ഥം നേരത്തെ തന്നെ ഇതെല്ലാം ചെയ്തിട്ടുമുണ്ട്. അവർ സൃഷ്ടാവിന്റെ ഏകത്വത്തിൽ ഉയരുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ എല്ലാ മേഖലകളിൽനിന്നും കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ധ്യാനത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തന രീതികളെ പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ പിൻപറ്റാൻ വേണ്ടി ഇന്ത്യയെ പിന്തുടരുകയാണ്. നമ്മുടെ തത്വസംഹിതകൾ അഭിനന്ദ രൂപേണയാണ്. വിപരീത രൂപേണ അല്ല. ഹിന്ദു തത്വജ്ഞാനത്തിന്റെ  ഔന്നിത്യവും അതിൻറെ വിശാലമനസ്കതയും അതിനെതിരെ വരുന്ന എല്ലാ ആശയങ്ങളെയും വിപരീത വഷത്തിൽ കാണുന്നതിനുപകരം സ്വാഗതാർഹമായാണ് കാണുന്നത്. ആത്മീയ സഹജീവനം ഒരു സ്പഷ്ടമായ ഘടകമാണ്. നാമതിനെ പഠിക്കുകയും വിശാലമനസ്സോടെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ആണ് വേണ്ടത്.

 

കാശ്മീരി സൂഫിസം പ്രാഥമികമായി ഇസ്ലാമിക ആത്മീയതയിലൂന്നിയതാണ്.

 

      ഇസ്ലാമിൻറെ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വ്യാപിച്ചിട്ടുള്ളത്  സൂഫിസം ആണ്. ഖുർആനിനെ പിന്തുടരുന്ന ആചാര നിഷ്ടയുള്ള ഈ വിഭാഗം പഠിപ്പിക്കുന്നത് മാനുഷിക പ്രകൃതി സൃഷ്ടാവിൽ നിന്നും തീർത്തും വ്യത്യസ്തമാണെന്നും അതുകൊണ്ട് തന്നെ ദൈവിക അവാന്തരം  എന്ന ആശയം ഇസ്ലാമിനന്യമാണ് എന്നുമാണ്. എന്നിട്ടും ചില മുസ്ലിമുകൾ, സൃഷ്ടാവിനോട് യഥാർത്ഥ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നവരുണ്ട് എന്നാണ് അവരുടെ വിശ്വാസം. അവർ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ധ്യാനത്തിലൂടെയും സൂഫി മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും കഠിന വ്രതത്തിലൂടെ യും അവരുടെ അധ്യാപകരുടെ മാർഗ്ഗത്തിൽ സഞ്ചരിച്ചാൽ മതത്തിന്റെ  അതിർവരമ്പുകൾക്കപ്പുറം എത്തുകയും അതിലൂടെ സൃഷ്ടാവിനെ നേരിട്ട് കാണാൻ സാധിക്കും എന്നാണ്. സൃഷ്ടാവിനെ കുറിച്ചും സൃഷ്ടിപ്പിനെ കുറിച്ചും ഉള്ള അവരുടെ അധ്യാപനത്തിൽ, ചിലയാളുകൾ രണ്ടെണ്ണത്തിൽ സംശയാലുക്കൾ ആവുകയും ചിലയാളുകൾ അദ്വൈത വാദത്തിൽ വീഴുകയും അതുകൊണ്ട് അവരെ ഒരുപാട് കാലം നാസ്തികർ ആണെന്ന് കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട് AD ആയിരത്തിൽ വലിയ ഡോക്ടറായ ഗസ്സാലി ആന്തരിക വെളിച്ചത്തിലൂടെ നാസ്തിക വിഭാഗത്തിൽ നിന്നും തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരികയും ഇസ്‌ലാമിക ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളാൽ സൂഫികൾക്ക് വ്യക്തമായ സ്ഥാനങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു.(24)

 

       കാശ്മീരിയത്തും യഥാർത്ഥ സൂഫിസവും, വർത്തമാനകാലത്ത് ഇസ്ലാമിൻറെ മൗലികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വിഭാഗങ്ങളിൽനിന്ന് അക്രമം ഏൽക്കേണ്ടിവന്നിട്ടുണ്ട്. അത് ഇസ്ലാമിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിഭജനം ആയാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന് മൗലിക വാദിയായ യൂസഫ് ഹിജാസി എന്ന പണ്ഡിതൻ നേരെത്തെ ബൃഹത്തായ ലേഖനത്തിൽ പറഞ്ഞത് : 
പാരമ്പര്യ ഇസ്‌ലാമിക പ്രമാണങ്ങളായ ഖുർആനിനെയും സുന്നത്തിനെയും യാതൊരു അടിസ്ഥാനവും സൂക്ഷിക്കും സൂഫിസത്തിന്നും സൂഫി വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ഇല്ല അതെ അവരാൽ രംഗപ്രവേശനം ചെയ്യപ്പെട്ടതാണ്. അതിനുപരി സൂഫിസം എന്നാൽ സൂഫികൾ ബന്ധപ്പെടുന്ന വിത്യസ്ത മതങ്ങളിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞു വരുന്ന സത്തയുടെ ഒന്നിച്ചു കൂടലാണ്. ധാരാളമായി പ്രാർത്ഥന നടത്തുക എന്ന ചലനവുമായി മുന്നോട്ടു പോയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർഭാഗ്യവശാൽ ദുർമാർഗത്തിനു  കാരണമായി. അവരുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ആധികാരിക തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് വന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും അതിശയോക്തി കലർന്ന മാനുഷിക വികാരങ്ങളിൽ അതുണ്ട്. ക്രൈസ്തവതയുടെയും ഹൈന്ദവതയുടെയും താവോ ഇസത്തിന്റെ മറ്റു മതങ്ങളുടെയും ആത്മീയ തത്വങ്ങളെ പരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ മനസ്സിലാകുന്നത് ഇസ്ലാമിനെ കാൾ സൂഫിസം വളരെ അടുപ്പമുള്ളത ഈ  മതങ്ങളോട് ആണെന്നാണ്.

 

സൂഫിസത്തിൽ എതിരെയുള്ള മൗലികവാദ വേട്ടയാടലിനെ ഹിജാസി സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, അല്ലാഹുവിൻറെ ഗുണങ്ങളിൽ ഉള്ള തൗഹീദിനെ ദുർമാർഗം ആണെന്നാണ്. സൂഫികൾ അല്ലാഹുവിൻറെ ഗുണങ്ങളെയും, മുഖത്തെയും, കരങ്ങളെയും, പക്വതയെയും ആലങ്കാരികമായി ഉപയോഗിക്കുകയും മുഴുവനും നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നുണ്ട്. എന്തുതന്നെയായാലും സ്വഹാബികളും താബിഉകളും ഇതിൽ യാതൊരു തുല്യതയും ഇല്ലാതെ വിശ്വസിക്കുകയും സൂഫികൾ തങ്ങളുടെ ഗുണങ്ങൾ അതിൻറെ ഒരു ഭാഗമാണെന്നും വിശ്വസിച്ചു.
ഇസ്ലാമിനെ കുറിച്ച് അല്പജ്ഞാനം പോലും ഇല്ലാത്ത ആർക്കും മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒന്നാണ് ഹിജാസിന്റെ മൗലികവാദ ഇസ്ലാമിക രൂപം ഇസ്ലാമിലെ അവാന്തര മാണെന്നും സൂഫി വിശ്വാസങ്ങൾക്കും പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും എതിരുമാണ്. അല്ലാഹുവിൻറെ കരങ്ങളെ കുറിച്ചും മുഖത്തെ കുറിച്ചും മറ്റു ഗുണങ്ങളെ കുറിച്ചും ഉള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ തീർത്തും വ്യതിചലനമാണ്, തീർത്തും രൂപരഹിതമായ സൃഷ്ടാവിൽ നിന്നും വിഭിന്നമായ ഒരു ആശയമാണിത്. അത് ഇസ്‌ലാമിക വിരുദ്ധമാണെന്ന് ചെറിയ മുസ്ലിം കുട്ടികൾക്ക് വരെ അറിയുന്ന കാര്യമാണ്.

 

പുനർജന്മത്തിന്റെ  വിശ്വാസത്തിലും കാശ്മീരി സൂഫികൾ ഒരുപാട് സംഭാവനകൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പുനർജ്ജന്മം ഹൈന്ദവവിശ്വാസപ്രകാരം ആണെന്ന് അറിയപ്പെട്ടതാണ്. എന്നാൽ ഖുർആനിൽ പ്രതിപാദിച്ച അവിശ്വാസികളുടെ (കാഫിർ) പുനർജന്മം സാധ്യമാണ് എന്നത് അറിയപ്പെട്ടത അല്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പ്രഗൽഭ സൂഫിവര്യനായ ഹസ്രത്ത് ജലാലുദ്ദീൻ റൂമിയുടെ വാക്കുകള് കുറിച്ചു വെക്കേണ്ടതുണ്ട്:പുനർജന്മത്തിന്റെ  പരിണാമപ്രക്രിയ വിവരിച്ചുകൊണ്ട് അവർ പറയുന്നത് -
ധാതുക്കളിൽ നിന്നും സത്യങ്ങളിലേക്കും പിന്നീട് ജന്തുക്കൾക്കും പിന്നീട് മനുഷ്യരിലേക്കും പിന്നീട് മാലാഖമാർക്കും അതിനപ്പുറത്തേക്കും ആകുന്നു.(26)

 

'അനൽഹഖ്' എന്ന പ്രസിദ്ധമായ ഗ്രന്ഥം രചയിതാവായ മൻസൂർ  അൽ ഹല്ലാജ് 
എന്ന സൂഫി വര്യർ 'അയമ്മ് ബ്രഹ്മം അസ്മി '
എന്നതിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നത്:
ഒരു സസ്യത്തെ പോലെ ഒഴുകുന്ന ഒരു അരുവിയുടെ അരികിൽ ഒരുപാട് തവണ ഞാൻ തളിർത്തു,
നൂറായിരം വർഷം ഞാൻ വ്യത്യസ്തരീതികളിൽ ജീവിക്കുകയും അധ്വാനിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.(27)

 

ഖുർആൻ അത് വ്യക്തമാക്കി കാണിക്കുന്നുമുണ്ട്.(2:28)(28)

 

'നിങ്ങൾ മരണ പെട്ടവരായിരുന്നു' എന്ന വാക്കുകൾ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരുന്നവരായിരുന്നു എന്നത് മാത്രമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അതുപോലെ അവസാന നാളിൽ നീ അടക്കം ഒരുമിച്ചുകൂടും എന്ന വാക്കുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് സ്വർഗ്ഗമോ നരകമോ ആയ പര്യവസാനിക്കാത്ത ജീവിതത്തിനുപരി മോക്ഷം ലഭ്യത ഉണ്ടാകുമെന്നാണ്.

 

ഡോക്ടർ ആബിദീന്റെ ഖുർആൻ വിവർത്തനത്തിന്റെ ചില ആയത്തുകളും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്.

 

സത്യവിശ്വാസികളേ, നിങ്ങള്‍ അല്ലാഹുവെ സൂക്ഷിച്ച് ജീവിക്കുകയാണെങ്കില്‍ നിങ്ങള്‍ക്ക് സത്യവും അസത്യവും വിവേചിക്കുവാനുള്ള കഴിവ് അവനുണ്ടാക്കിത്തരികയും, അവന്‍ നിങ്ങളുടെ തിന്‍മകള്‍ മായ്ച്ചുകളയുകയും, നിങ്ങള്‍ക്ക് പൊറുത്തുതരികയും ചെയ്യുന്നതാണ്‌. അല്ലാഹു മഹത്തായ അനുഗ്രഹമുള്ളവനാകുന്നു.(29)

 

ഇത് പൂര്‍വ്വികന്‍മാരുടെ കെട്ടുകഥകള്‍ മാത്രമാണ്‌. ഇവന്‍ അത് എഴുതിച്ചുവെച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നിട്ടത് രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും അവന്ന് വായിച്ചുകേള്‍പിക്കപ്പെടുന്നു എന്നും അവര്‍ പറഞ്ഞു.

 

താന്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന പക്ഷം അതിനെക്കാള്‍ ഉത്തമമായത് അഥവാ താഴ്ഭാഗത്തു കൂടി നദികള്‍ ഒഴുകുന്ന തോപ്പുകള്‍ നിനക്ക് നല്‍കുവാനും നിനക്ക് കൊട്ടാരങ്ങള്‍ ഉണ്ടാക്കിത്തരുവാനും കഴിവുള്ളവനാരോ അവന്‍ അനുഗ്രഹപൂര്‍ണ്ണനാകുന്നു.
(നബിയേ,) പറയുക: ആകാശങ്ങളിലെയും ഭൂമിയിലെയും രഹസ്യമറിയുന്നവനാണ് ഇത് അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്‌. തീര്‍ച്ചയായും അവന്‍ ഏറെ പൊറുക്കുന്നവനും കരുണാനിധിയുമാകുന്നു.(30)

 

ആകാശങ്ങളിലുള്ളതിന്‍റെയും ഭൂമിയിലുള്ളതിന്‍റെയും ഉടമയായ അല്ലാഹുവിന്‍റെ (മാര്‍ഗത്തിലേക്ക് അവരെ കൊണ്ട് വരുവാന്‍ വേണ്ടി) . സത്യനിഷേധികള്‍ക്ക് കഠിനമായ ശിക്ഷയാല്‍ മഹാനാശം തന്നെ.(31)

 

ഡോക്ടർ ആ വിധി രേഖപ്പെടുത്തുന്നത്:
യാതൊരു ദൈവദൂതനെയും തന്‍റെ ജനതയ്ക്ക് (കാര്യങ്ങള്‍) വിശദീകരിച്ച് കൊടുക്കുന്നതിന് വേണ്ടി, അവരുടെ ഭാഷയില്‍ (സന്ദേശം നല്‍കിക്കൊണ്ട്‌) അല്ലാതെ നാം നിയോഗിച്ചിട്ടില്ല. അങ്ങനെ താന്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവരെ അല്ലാഹു ദുര്‍മാര്‍ഗത്തിലാക്കുകയും, താന്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്നവരെ നേര്‍വഴിയിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവനത്രെ പ്രതാപിയും യുക്തിമാനുമായിട്ടുള്ളവന്‍.
നിന്‍റെ ജനതയെ ഇരുട്ടുകളില്‍ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കൊണ്ട് വരികയും, അല്ലാഹുവിന്‍റെ (അനുഗ്രഹത്തിന്‍റെ) നാളുകളെപ്പറ്റി അവരെ ഓര്‍മിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന് നിര്‍ദേശിച്ചുകൊണ്ട് മൂസായെ നമ്മുടെ ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളുമായി നാം അയക്കുകയുണ്ടായി. തികഞ്ഞ ക്ഷമാശീലമുള്ളവരും ഏറെ നന്ദിയുള്ളവരുമായ എല്ലാവര്‍ക്കും അതില്‍ ദൃഷ്ടാന്തങ്ങളുണ്ട്‌. തീര്‍ച്ച.
മൂസാ തന്‍റെ ജനതയോട് പറഞ്ഞ സന്ദര്‍ഭം (ശ്രദ്ധേയമാണ്‌.) നിങ്ങള്‍ക്ക് കടുത്ത ശിക്ഷ ആസ്വദിപ്പിക്കുകയും, നിങ്ങളുടെ ആണ്‍മക്കളെ അറുകൊലനടത്തുകയും, നിങ്ങളുടെ പെണ്ണുങ്ങളെ ജീവിക്കാന്‍ വിടുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്ന ഫിര്‍ഔനിന്‍റെ കൂട്ടരില്‍ നിന്ന് നിങ്ങളെ രക്ഷപ്പെടുത്തിയ സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ അല്ലാഹു നിങ്ങള്‍ക്കു ചെയ്ത അനുഗ്രഹം നിങ്ങള്‍ ഓര്‍മ്മിക്കുക. അതില്‍ നിങ്ങളുടെ രക്ഷിതാവിങ്കല്‍ നിന്നുള്ള വമ്പിച്ച പരീക്ഷണമുണ്ട്‌.
നിങ്ങള്‍ നന്ദികാണിച്ചാല്‍ തീര്‍ച്ചയായും ഞാന്‍ നിങ്ങള്‍ക്ക് (അനുഗ്രഹം) വര്‍ദ്ധിപ്പിച്ചു തരുന്നതാണ്‌. എന്നാല്‍, നിങ്ങള്‍ നന്ദികേട് കാണിക്കുകയാണെങ്കില്‍ തീര്‍ച്ചയായും എന്‍റെ ശിക്ഷ കഠിനമായിരിക്കും. എന്ന് നിങ്ങളുടെ രക്ഷിതാവ് പ്രഖ്യാപിച്ച സന്ദര്‍ഭം (ശ്രദ്ധേയമത്രെ.)
മൂസാ പറഞ്ഞു: നിങ്ങളും, ഭൂമിയിലുള്ള മുഴുവന്‍ പേരും കൂടി നന്ദികേട് കാണിക്കുന്ന പക്ഷം, തീര്‍ച്ചയായും അല്ലാഹു പരാശ്രയമുക്തനും, സ്തുത്യര്‍ഹനുമാണ് (എന്ന് നിങ്ങള്‍ അറിഞ്ഞ് കൊള്ളുക.)
നൂഹിന്‍റെ ജനത, ആദ്‌, ഥമൂദ് സമുദായങ്ങള്‍, അവര്‍ക്ക് ശേഷമുള്ള അല്ലാഹുവിന്ന് മാത്രം (കൃത്യമായി) അറിയാവുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങള്‍ എന്നിവരെല്ലാം അടങ്ങുന്ന നിങ്ങളുടെ മുന്‍ഗാമികളെപ്പറ്റിയുള്ള വര്‍ത്തമാനം നിങ്ങള്‍ക്ക് വന്നുകിട്ടിയില്ലേ? നമ്മുടെ ദൂതന്‍മാര്‍ വ്യക്തമായ തെളിവുകളും കൊണ്ട് അവരുടെ അടുക്കല്‍ ചെന്നു. അപ്പോള്‍ അവര്‍ തങ്ങളുടെ കൈകള്‍ വായിലേക്ക് മടക്കിക്കൊണ്ട്‌, നിങ്ങള്‍ ഏതൊന്നുമായി അയക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവോ, അതില്‍ ഞങ്ങള്‍ അവിശ്വസിച്ചിരിക്കുന്നു. തീര്‍ച്ചയായും നിങ്ങള്‍ ഞങ്ങളെ ഏതൊന്നിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നുവോ അതിനെപ്പറ്റി ഞങ്ങള്‍ അവിശ്വാസജനകമായ സംശയത്തിലാണ് എന്ന് പറയുകയാണ് ചെയ്തത്‌.(32)

 

 

വ്യാഖ്യാതാവായ കുമ്മിനി ഇമാം ജാഫറിനെ ഉദ്ധരിച്ചു പറയുന്നത്, ഇസ്ലാമിക ലോകത്തെ അറിയപ്പെട്ട ആധികാരിക കേന്ദ്രം പറയുന്നത്, സ്വർഗീയ ലോകത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനു മുമ്പ് തന്നെ പുനർജന്മം ഉണ്ടാകുമെന്നാണ്.(33)

 

എം.എച്ച് ആബിദ് എന്നൊരു മുസ്ലിം പണ്ഡിതൻ 'പുനർജന്മം ഇസ്ലാമിക കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ' എന്ന ലേഖനങ്ങളുടെ പരമ്പരയിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് ഇസ്ലാമിൽ പുനർജന്മത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധി എങ്ങനെ നഷ്ടമായി എന്നതിൻറെ ആലോചനകളിലാണ്.

 

മുഹമ്മദ് നബിയെ പിന്തുടരുന്ന ത്യാഗികളായ പിന്മുറക്കാരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് പുനർജന്മത്തിൽ ഉള്ള ഉറച്ച വിശ്വാസവുമാണ് എന്നാൽ  അതിനെ പൊതുജനങ്ങൾക്കിടയിൽ അവർ പ്രചരണ ഉബാധിയാക്കുന്നില്ല. മാനസികമായ കാരണങ്ങളിൽ ഇവിടെയാണ് അവർ ഈ മനോഭാവത്തിൽ എത്തിയത്. ഇസ്ലാമിക അധ്യാപനങ്ങൾ തറപ്പിച്ചു പറയുന്നത് പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂട  നീളമുള്ള പരിശുദ്ധത യാണ്. 
അതുപോലെ വിസ്മയിക്കേണ്ടാ മറ്റൊരു ഘടകമാണ് ജിഹാദ് എന്നും വിശുദ്ധയുദ്ധം എന്നെല്ലാം വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിരോധ യുദ്ധങ്ങൾ. യുദ്ധത്തിൻറെ പ്രാരംഭം മുതൽ ഒടുക്കം വരെ മുസ്ലിമുകൾ പോരാട്ടം നടത്താറുണ്ട്. അവ ഇസ്ലാമിൻറെ അധ്യാപനങ്ങൾക്ക്‌  വ്യത്യസ്ത പരിവർത്തനങ്ങൾ നൽകുന്നു. ആദ്യഘട്ടത്തിൽ തത്വജ്ഞാനപരമായ സൂഫി മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയും ധാർമികമായും പ്രചോദനം ലഭിച്ചിരുന്നുവെങ്കിൽ അവസാനഘട്ടങ്ങളിൽ നിലനിൽപ്പിനെതന്നെ കീഴ്പ്പെടുത്തി. ഈ ഘട്ടത്തിൽ രാജ്യത്തിൻറെ റിപ്പബ്ലിക്കൻ പ്രകൃതി മാറുകയും കുത്തകയുടെയും മേധാവിത്വത്തിന്റെയും മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ സൂഫിവാര്യരുടെയും  തത്വജ്ഞാനികളുടെയും അറുതിയിലേക്ക് കാരണമായി.

 

പുനർജ്ജന്മം പോലോത്ത വസ്തുതകൾ നിശിതമായ മനോഭാവത്തെ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നുണ്ട്. അത് ബോധമനസ്കത യുടെ ഉന്നത നിലവാരത്തെയും പ്രഭാവത്തിന്റെ  നിയമത്തെയും പരിണാമ നിയമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും അനിവാര്യമാക്കിത്തീർക്കുന്നുണ്ട്. ഇത്തരം വിഷയങ്ങളിൽ കുത്തകകൾക്കു യാതൊരു താൽപര്യവുമില്ല. മറ്റു അധ്യാപനങ്ങൾ പോലെതന്നെ പുനർജന്മത്തിത്തെയും  സൂഫിസത്തിന്റെ ആന്തരിക ബാഹ്യ പഠന വിദ്യാർത്ഥികൾ വിലയിരുത്തുകയും, എന്തുതന്നെയായാലും നാസ്തികൻ എന്ന് അവനെ വിളിക്കുന്നതിൽ യാതൊരു അപകടമില്ല എന്നും ഒരാളുടെ താൽപര്യപ്രകാരം പുനർജന്മത്തിന് അനുകൂലമായും പ്രതികൂലമായും തന്റെ  വിശ്വാസത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുമെന്നും രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.(34)

 

അന്ത്യനാളിൽ എല്ലാവരെയും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന സന്ദർഭത്തെ വളരെ ഗൗരവത്തോടെ മുസ്ലിമുകൾ നോക്കിക്കാണുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ ആശയത്തിന് ഉറവിടം ലൗകികമായ സമയങ്ങളിൽ നിന്നാണെന്ന് നാം ഓർക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഖുർആൻ സൃഷ്ടാവിന്റെ  വചനങ്ങൾ ആണെന്നിരിക്കെ അതിലുള്ള സമയത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും സൃഷ്ടാവിന്റെ  ആശയങ്ങൾ ആവണം. ദൈവികമായ ഒരു ഗ്രന്ഥം ശാശ്വതമായതും കാലഹരണപ്പെടാത്തതുമായണ് നാം വിസ്മരിക്കാറുള്ളത്. നമ്മളെല്ലാവരും അന്ത്യദിനത്തിലൂടെ  കടന്നുപോകുന്നവർ ആണെന്ന് നാമെല്ലാവരും അറിയുന്നതാണ്.

 

റെയ്നോൾഡ് നിക്കോൾസൺ പോലോത്ത പണ്ഡിതന്മാർ ഇസ്ലാമിക സൂഫിസത്തെ പറ്റിയും അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും വിശാലമായി പഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇസ്ലാമിൽ സൂഫിസത്തിന് ഒരു അടിസ്ഥാനമുണ്ട് എന്നാണ് അവരുടെ നിഗമനം. സൂഫിവര്യരായ ഇമാം ഗസാലി അവർകളാണ് മുഹമ്മദീയ സൂഫി ധാരയുടെ പ്രധാന രൂപ കർത്താവ്.(35)

 

നിക്കോൾസൺ പറയുന്നത്: പ്രവാചകരുടെ അന്തർജ്ഞാനം മുഖേനയുള്ള അഭ്യർത്ഥന സൃഷ്ടാവിൽ നിന്നും ആത്മാവിലേക്ക് നേരിട്ടുള്ള ഒരു വിളിപ്പാടിന്ന് കളമൊരുക്കി. മനോഭാവത്തിലെ തന്ത്രങ്ങളിൽ യാതൊരു ആക്ഷേപങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പ്രവാചകർ മുഹമ്മദ് നബി  കുറച്ചുകാലം സൂഫി ജീവിതം നയിച്ചപ്പോൾ സൃഷ്ടാവിനെ അടുത്തും വിദൂരത്തും ഉള്ളതായി  അനുഭവപ്പെട്ടതിന്നു വിശിഷ്ടമായതായും  അന്തർലീനമായതായും തോന്നിയതാണ്, എന്നാൽ പിന്നീടുള്ള ഘട്ടങ്ങളിൽ സൃഷ്ടാവായ അല്ലാഹു സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെയും  ഭൂമിയുടെയും പ്രഭയും മനുഷ്യാത്മാവിലും  ഭൂമിയിലും ചലിക്കുന്നതും ആണ്.

 

ഇനി വസ്വിയ്യത്ത് ചെയ്യുന്ന ആളുടെ ഭാഗത്തു നിന്നു തന്നെ അനീതിയോ കുറ്റമോ സംഭവിച്ചതായി ആര്‍ക്കെങ്കിലും ആശങ്ക തോന്നുകയും, അവര്‍ക്കിടയില്‍ 
(ബന്ധപ്പെട്ട കക്ഷികള്‍ക്കിടയില്‍) രഞ്ജിപ്പുണ്ടാക്കുകയുമാണെങ്കില്‍ അതില്‍ തെറ്റില്ല. തീര്‍ച്ചയായും അല്ലാഹു ഏറെ പൊറുക്കുന്നവനും കരുണാനിധിയുമാകുന്നു.(36)

 

അപ്പോള്‍ ആദ്യതവണ സൃഷ്ടിച്ചതു കൊണ്ട് നാം ക്ഷീണിച്ച് പോയോ? അല്ല, അവര്‍ പുതിയൊരു സൃഷ്ടിപ്പിനെപ്പറ്റി സംശയത്തിലാകുന്നു.(37)

 

കാഹളത്തില്‍ ഊതപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അതാകുന്നു താക്കീതിന്‍റെ ദിവസം.
കൂടെ ഒരു ആനയിക്കുന്നവനും ഒരു സാക്ഷിയുമുള്ള നിലയിലായിരിക്കും ഏതൊരാളും (അന്ന്‌) വരുന്നത്‌.(38)

 

ഒരുപാട് കാലം അവർ അതിനെ വീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് മുസ്ലിം ബോധമനസ്സ് കരേ ചില അമരക്കാർ വേട്ടയാടുകയും ആരോപിതൻ ആക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ അവരുടെ ആശയത്തെ പതുക്കെ പതുക്കെ ലഘൂകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞാനുദ്ധരിച്ച വാക്കുകൾ തനിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നതും ഖുർആനിലുള്ള സൂഫിസത്തിന് എതിരുമല്ല. ഇതിനെ ഇസ്ലാമിലെ സൂഫീ ജ്ഞാനത്തിന്റെ  അടിസ്ഥാനമില്ലെന്ന് പറയാൻ ഞാൻ താല്പര്യപ്പെടുന്നില്ല. ഫിലോ യെ പോന്തക്കുസ്ത സൂക്ഷിക്കുന്നത് പോലെ ഇതിനെ സൂഫികൾ ഖുർആനുമായി വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ട് അവർക്കിടയിൽ പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നു. എന്നാൽ അവർ വിജയിച്ചിട്ടില്ല അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന മുസ്‌ലിംകളെ അവരുടെ പക്ഷത്തേക്ക് അടുപ്പിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ യാഥാസ്ഥിതിക തത്വചിന്തയുടെ ഒരു സംവിധാനം നിർമ്മിക്കുന്നതിനു മുൻപേ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ചാമ്പ്യൻ ഒരു ദൈവിക സ്വഭാവം തികച്ചും, ഔപചാരികവും മാറാത്തതും സമ്പൂർണമായി ഐക്യം എന്ന നിലയിൽ ഇല്ലാതാക്കി അസ്വാഭാവികതയും വികാരങ്ങളുടെയും അഭാവത്തിൽ ഒരു വിസ്മയവും വിഭജിക്കപ്പെടാത്ത ശക്തിയും ഏതെങ്കിലും ബന്ധം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തിപരമായ ബന്ധം ഉണ്ടായാൽ മതിയാവുന്നതാണ്. അത് മുഹമ്മദൻ തീയോളജി തന്നെയാണ്. അതുതന്നെയാണ് സൂഫിസത്തിന്റെ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ മതപരമായ എല്ലാ മുസ്ലിം ചിന്തകളും സൂഫിസം ആണ് എന്നാണ് പ്രൊഫസർ D.B. മാക് ഡൊണാൾഡ് പറയുന്നത്: എല്ലാവരും അദ്വൈതവാദികൾ ആണ് എന്നാൽ ചിലയാളുകൾക്ക് അതിനെ കുറിച്ച് അറിയില്ല എന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നുണ്ട്.(39)

 

നിക്കോൾസൺ സൂഫി, ബുദ്ധിസറ്റ്, ഹൈന്ദവ ചിന്താധാരകളെ കുറിച്ച് ഒരു പഠനം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ബുദ്ധ സന്യാസികളിൽ നിന്നുമാണ് സൂഫികൾ തസ്ബീഹ് മാലയെ പഠിച്ചത് എന്നും അതിന്റെ ആഴത്തിലേക്ക് പോകാതെതന്നെ സൂഫിസം ഒരു സ്വസാംസ്കാരികവും, കഠിന തപസ്സ് ആവശ്യമുള്ളതും വൈജ്ഞാന മൂർത്തീകരണമാണ് എന്നും ബുദ്ധിസവും ആയി ബന്ധമുണ്ടെന്നും മനസ്സിലായിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ രണ്ടിന്റെയും പ്രത്യേകതകൾ ഒന്നുതന്നെയാണ്. അവതമ്മിലുള്ള മൗലിക വിത്യാസങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഊന്നി പറയേണ്ടത്. ബുദ്ധിസ്റ്റുകൾ സ്വമേധയാ ധാർമികരാകുന്നുവെങ്കിൽ സൂഫികൾ സൃഷ്ടാവിനെ അറിയുന്നതിലൂടെയും അവനെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്തിലൂടെയുമാണ് സാധിച്ചെടുക്കുന്നത്.

 

നിക്കോൾസൺ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് സൂഫിസത്തിന്ന് ഇസ്ലാമിൽ അതിൻറെതായ് ഉറവിടം ഉണ്ടെന്ന നിലക്കാണ്. ക്രൈസ്തവതയിൽ നിന്നും നിയോ പ്ലാറ്റോ നിസത്തിൽ നിന്നും,റിഗ്‌നോസ്റ്റിസത്തിൽ നിന്നും, ബുദ്ധിസത്തിൽ നിന്നും ഹിന്ദുവിസത്തിൽ  നിന്നെല്ലാം ഇസ്ലാമിൻറെ ഇടപഴകൽ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അതിനൊന്നും യാതൊരു പങ്കുമില്ല. ഏതൊരു നിഷ്പക്ഷമായ അന്വേഷകനും കണ്ടെത്താൻ പറ്റുന്ന ഒരു കാര്യമാണ് വിദേശ രാഷ്ട്രങ്ങളിൽ ലേക്കുള്ള ഇസ്ലാമിൻറെ സ്വീകാര്യത. പൊതു നിയമപ്രകാരം സൂഫിസത്തിൽ ചരിത്രം അതുല്യമായ ഒരു സംഭവമാണ്. വിദേശ മതങ്ങളിൽ നിന്നും തത്ത്വചിന്തകരിൽ നിന്നും ഇസ്ലാം അത്ഭുതകരമായി സഹകരിക്കുമ്പോൾ സൂഫിസത്തിന്റെ ചില രൂപങ്ങൾ അവിടെ വളരുന്നുണ്ട്. അവരെ ആത്മീയ ബലത്തിൽ മുന്നോട്ടു ഗമിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ അതിനെ തകർക്കാനും നിർവീര്യമാക്കാനും ഒരു ശക്തിക്കും സാധിക്കുകയില്ല. മുഹമ്മദീയ ലോകത്തിലൂടെ പുറത്തുവിട്ട ശക്തമായ ചിന്ത പ്രവാഹം നിലച്ചിരിക്കുന്നു. സൂഫിസത്തെ ഗുണമായോ ദോഷമായോ  ബാധിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത പ്രവണതകളുടെ പ്രേരണകൾ അതിനെ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ കണ്ടതുപോലെ തന്നെ അതിന് ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ളതും ആഡംബരവും ലോക വ്യാപനം ഉള്ളതായ ഒരു മുന്നേറ്റമാണ്. പിന്നീട് നിലവിലുള്ള യുക്തി വാദവും സന്ദേഹ വാദവും അന്തർലീനമായ അറിവിലേക്കും വൈകാരിക വിശ്വാസത്തിലേക്കും പ്രതികൂല പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. അതോടൊപ്പം യാഥാസ്ഥിതികമായ പ്രതികരണവും അതിൻറെ രചനകളിൽ പല ആത്മാർത്ഥമായ മുസ്ലിമുകളെ സൂഫിസത്തിന്റെ  നിരയിലേക്കും പ്രവേശിപ്പിച്ചു.

 

ഈ പുതിയ ഉപദേശങ്ങളെ സഹിഷ്ണുതയോടെ കൈകാര്യംചെയ്യാൻ ലളിതവും സുന്ദരവുമായ ഒരു മതത്തെ സ്ഥാപിച്ചവരെ എങ്ങനെ പറയാനാകും? പ്രപഞ്ചത്തിലെ ജീവന്റെയും ആത്മാവിലൂടെ യും ഉള്ള ആത്മാർത്ഥതയോടെ അല്ലാഹുവിൻറെ ആത്മാർത്ഥ വ്യക്തിത്വത്തെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാനാവില്ല എന്നത് അസാധ്യമാണ്. എന്നിട്ടും ഇസ്ലാം സൂഫിസത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നുണ്ട്. മുസ്ലിം പള്ളികളിൽ നിന്നും പുറന്തള്ളപ്പെടുന്ന അതിനുപകരം സൂഫി മാർക്ക് സുരക്ഷിതമായ സ്ഥാനം നൽകപ്പെടുന്നു. മുസ്ലിം വലിയ്യുകളുടെ വന്യമായ ആക്രമണമാണ് ഓറിയൻറൽ പാരന്തമീമാംസയുടെ ഏറ്റവുംവലിയ അതിക്രമങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നത്.

 

നിഗമനം

 

കാശ്മീരിലെത്തി പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത് പുരാതന ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരവും ഇസ്ലാമും തമ്മിലുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ഉദാത്തമായ ബന്ധത്തിൻറെ ഫലങ്ങളെ പറ്റിയാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നുപോന്നിരുന്ന വ്യത്യസ്ത ആചാരങ്ങളിലൂടെ ഉള്ള ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. എന്നാൽ ഇസ്ലാമിന്റെയും പൂർവ്വ ഇസ്ലാമിക മതങ്ങളിലും തത്വചിന്തകളിലും  ആചാരങ്ങളിലൂടെയും  പിന്നിലുണ്ടായിരുന്ന ആത്മീയചൈതന്യം ഇല്ലാതെ ഇത് സാധ്യമല്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ സൂഫിസം ഇസ്ലാമിൽ നിന്നും വിഭിന്നമാണ് എന്ന് പറയുന്ന മൗലികവാദികൾ കാശ്മീരിയതിനെ  ക്രൂശിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ കാശ്മീരിയതിന്റെ  പുനർ പരിണാമത്തിന് മധ്യേഷ്യയിലെ ഹൈന്ദവ മുസ്ലിം സൗഹൃദകൂട്ടായ്മകളുടെ തുടർപ്രവർത്തനങ്ങൾ അത്യാവശ്യമാണ്. ഈ ആവശ്യങ്ങളെ ഇസ്‌ലാമിന്റെ യും പൂർവ ഇസ്‌ലാമിന്റെയും ആത്മീയ ചൈതന്യത്തിന് വേണ്ടി വീണ്ടും കാണേണ്ടതുണ്ട്. പൂർവ്വ ഇസ്ലാമിക് ബന്ധങ്ങളിലൂടെയും കാശ്മീരി സൂഫിസം വളർന്നിട്ടുണ്ട് എന്നത് സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ഇസ്ലാമിക മുന്നേറ്റങ്ങളുടെയും സ്വാധീനം അതിലുണ്ട്. എല്ലാത്തിനും പുറമേ പ്രവാചകർ മുഹമ്മദ്(സ ) പഠിപ്പിച്ച അധ്യാപനം നാം ഓർക്കേണ്ടതുണ്ട്. വിശുദ്ധ ഖുർആൻ ഒരു ഗോപ്യമായ അടിത്തറ ആണെന്നും അത് ഏഴു  വകഭേദങ്ങളിലാണു അയച്ചത് അതിന്റെ എല്ലാ ഓരോ വിഹിതത്തിലും ഒരു ബാഹ്യവും ആന്തരിക അർത്ഥവും  ഉണ്ട്. എനിക്ക് ദൈവദൂതനിൽ നിന്ന് രണ്ടുതരത്തിലുള്ള അറിവ് കരസ്ഥമായി. അതിലൊന്നിനെ ഞാൻ പഠിപ്പിച്ചു. എന്നാൽ ഞാൻ മറ്റേത് പഠിപ്പിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അത് അവരുടെ പരാജയം വരുത്തിവെചേക്കാം എന്നും പറയുന്നുണ്ട്.(40)

[1] In the introduction to his English translation of Rajatrangini, G.M.D. Sufi

[2] Preaching of Islam, G.M.D. Sufi

[3] The Valley of Kashmir as quoted in G.M.D. Sufi’s book

[4] Prof. Abdul Qaiyum Rafiqi Sufism in Kashmir

 

[5] Rafiqi Sufism in Kashmir

 

[6]  Rafiqi Sufism in Kashmir

 

[7] A.Ab., ff. 67b-68a).

 

[8] (R.N., f. 140a)

 

[9] (Nur-Nama. P. 39. Poem 6)

 

[10] (Ibid. p 154, poem 123)

 

 

[11] Masnavi Jalaluddin Rumi

[12] Encyclopaedia Bitannica

 

[13] Dara Shikoh–– (Dara Shikuh, Risala-i-Haq-numa, pp 24,26)

 

[14] G.M.D. Sufi

[15] G. M. d. Sufi

[16] --- (Journal of the Royal Asiatic Society of Bengal. Vol.5\1, p.168\56. Hasrat, Dara Shikoh, pp. 260-68)

 

[17] Idries Shah

 

[18] --- (Dara Shikuh, Husana: ul-Arifin, p.16) [From Dara Shikoh in Journal of the Royal Asiatic Society of Bengal, vol.5; no.t.p.168]

 

 

[19] G.M.d. Sufi

[20] Maulana Navid Usmani in  Kya ham Musalman Hai

[21] yogavasishta

[22]    John: 1:1-4

[23] The Religion of Islam by Maulana Mohammad Ali

[24]  (An Outline of the Religion of Islam, By Rev. H. U. Weitbrecht Stanton (e) The Mystics (Sufi) pg. 29-30

 

[25] Yusuf Hejazi on the website of Islamic Students' Society Of McGill

 

[26] Masnavi Maulana Roomi

[27] mansur al-Hallaj

[28] (Sura 2:28)

 

[29] (Chapter 8 - Sura Iraf – Meccan Verses 6-6-13)

 

[30] Chapter 25 – Sura Zakhraf – Meccan Verses 5-10-6

[31]  Chapter 14 – Sura Nahel – Verses 2-12-8

 

 [32] Chapter 14 – Sura Nahel Verses 4-0-10    

 

[33] Theosophy in Pakistan, October-December 1964; January-March 1965

 

[34] -(Theosophy in Pakistan, Karachi, October-December 1965)

 

[35] Reynold A. Nicholson: Sufis: The Mystics of Islam – as quoted in Understanding Mysticism, Chapter 11

[36] The Holy Quran 2.182

[37]  The Holy Quran 50.15

[38] The Holy Quran 51.20-21

[39] Reynold A. Nicholson Sufis: The Mystics of Islam – as quoted in Understanding Mysticism, Chapter 11

 

[40] The Sayings of Mohammed, Quoted in Reincarnation and Islam, 

 

English Article:  Kashmiriyat is a Prototype for Hindustaniyat

http://www.newageislam.com/islam-and-pluralism/sultan-shahin,-founder-editor,-new-age-islam/kashmiriyat-is-a-prototype-for-hindustaniyat/d/614

URL: http://www.newageislam.com/malayalam-section/sultan-shahin,-founding-editor-new-age-islam/kashmiriyat-is-a-prototype-for-hindustaniyat--ഹിന്ദുസ്ഥാനിയ്യതിന്റെ-പൂർവ്വ-മാതൃകയാണ്-കാശ്മീരിയ്യത്/d/117887

New Age IslamIslam OnlineIslamic WebsiteAfrican Muslim NewsArab World NewsSouth Asia NewsIndian Muslim NewsWorld Muslim NewsWomen in IslamIslamic FeminismArab WomenWomen In ArabIslamophobia in AmericaMuslim Women in WestIslam Women and Feminism





TOTAL COMMENTS:-    


Compose Your Comments here:
Name
Email (Not to be published)
Comments
Fill the text
 
Disclaimer: The opinions expressed in the articles and comments are the opinions of the authors and do not necessarily reflect that of NewAgeIslam.com.

Content